دل، در محفظۀ نور: إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ!

این ریشه‌یابی و تطبیق، یکی از تکان‌دهنده‌ترین پرده‌برداری‌ها از مکانیزمِ روانی و تاریخیِ «حسد» در قرآن است. وقتی ماجرا را کالبدشکافی می‌کنیم، می‌بینیم در تمامِ طول تاریخ، جدالِ تاریکی با نور، بر سرِ نقاب‌هایی چون دلسوزی، مصلحت‌اندیشی، اکثریت و قدرتِ طبقاتی بوده است؛ در حالی که زیرِ تمامِ این نقاب‌ها، فقط یک فریادِ خاموش نهفته است:
«ولایت، حقِ ماست نه این برگزیده‌ی خدا!»
کالبدشکافیِ توهّمِ «حافظ» بودن؛
نقابِ جمهوریت «نحن عصبة» و تراژدیِ حسد در برابرِ منتخبِ خدا

—

#دلنوشته

کالبدشکافیِ توهّمِ ولایت؛
نقابِ جمهوریت و تراژدیِ حسد در برابرِ منتخبِ خدا

ای همراه!
بیا دوباره تیغِ جراحیِ معرفت را برداریم و لایه‌های چرکینِ تاریخِ بشر را بشکافیم؛
آن‌جا که بیماریِ هولناکِ «حسد» خود را در زیباترین شعارها پنهان می‌کند.

در ساحتِ روح و روانِ انسان،
بزرگ‌ترین آزمایش،
تسلیم در برابرِ «گزینشِ خدا» است.
پروردگار در هر عصری،
چراغی از نورِ خود را در وجودِ یک «فردِ منتخب» می‌افروزد؛
یوسفی، هابیلی، هارونی، طالوتی، یا علیِ مرتضایی.
اما درست در همان لحظه،
همهمه‌ای شوم از میانِ مدعیان و توده‌ها برمی‌خیزد؛
صدایی متکثر که می‌خواهد حقیقت را به نفعِ خود مصادره کند:
– برادرانِ یوسف به میدان می‌آیند و می‌گویند: «وَ نَحْنُ عُصْبَةٌ» (ما یک جمعِ مقتدر و پیوسته‌ایم) (یوسف: ۸ و ۱۴).
– با ادعای حفاظت و دلسوزی جلو می‌آیند: «وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ» (ما محافظ و نگهبانِ اوییم)،
«وَ إِنَّا لَهُ لَناصِحُونَ» (ما خیرخواه و دلسوزِ اوییم) (یوسف: ۱۱ و ۱۲).

بنگر ای دل!
آن‌ها کلمهٔ «ولایت» را به زبان نمی‌آورند،
اما تمامِ کارکردهایِ ولایت—یعنی سرپرستی، حفاظت، هدایت و خیرخواهی—را به نفعِ «جمهورِ خویش» مصادره می‌کنند!
پیامِ زیرپوستیِ آن‌ها به پدر و به کائنات این است:
«یوسف یک نفر است و ضعیف؛
این ما جمعِ برادرانیم که شایستگیِ سرپرستی و تدبیر داریم، نه او!»
آن‌ها می‌خواهند جایگاهِ امامت و منتخبِ خدا را با اتکا به «تعداد»، «عصبیت» و «دموکراسیِ حسودان» غصب کنند.

و ریشهٔ این توهمِ هولناک کجاست؟
در همان نخستین جرقه‌ای که ابلیس در عالم زد:
«أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ» (من از او بهترم!) (اعراف: ۱۲).
وقتی آل‌محمد (ع) می‌فرمایند:
«نحن اصل کل خیر» (ما ریشه و سرچشمهٔ هر خیری هستیم)،
معنای هولناکِ سخنِ ابلیس عریان می‌شود:
وقتی ابلیس گفت «من خیر (برتر و بهتر) از اویم»،
در واقع مدعی شد که اصل و منشأ و سزاوارِ ولایت من هستم، نه آدم!
و این یعنی اعلامِ جنگ به علمِ خدا؛
یعنی زیر سؤال بردنِ حکمتِ حق.
این همان معنایِ ژرفِ کلامِ معصوم است که:
«الْحَاسِدُ جَاحِدٌ لِأَنَّهُ لَمْ يَرْضَ بِقَضَاءِ اللَّهِ»؛
حسود در واقع منکرِ پروردگار است،
چرا که در عمقِ جانش باور دارد خدا در انتخاب‌هایش اشتباه کرده است!

طنینِ شومِ «نحن»ها در برابرِ آموزگارانِ ربانی:

ای همراه!
وقتی صفحاتِ قرآن را ورق می‌زنی،
می‌بینی این بازیِ مسموم در میانِ تمامِ اقوامِ تاریخ تکرار شده است.
همیشه کسانی که نمی‌خواستند زیرِ بارِ امر و نهیِ معلمِ الهی بروند،
با تکیه بر ابزارهای مادی و جمعیت،
شعارِ «نحن» (ما) سر دادند تا نورِ او را بپوشانند:

۱. ادعای ثروت و حاکمیت:
در برابرِ طالوت، پیامبرشان گفت خدا او را بر شما پادشاه و فرمانروا کرده،
اما اشراف گفتند:
«نَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَ لَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمالِ»
(ما به حکومت و فرمانروایی از او سزاوارتریم، چرا که او ثروتی ندارد!) (بقره: ۲۴۷).
آن‌ها نیز گفتند حقِ ولایت و امر و نهی از آنِ ماست،
چون حساب‌های بانکی و اقتدارِ مادیِ ما بیشتر است!

۲. ادعای جمعیت و فرزندان:
در برابرِ هشدارهای انبیا، اهلِ استکبار مغرورانه سینه سپر کردند و گفتند:
«نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوالاً وَ أَوْلاداً وَ ما نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ»
(اموال و فرزندان ما بیشتر است و ما عذاب نخواهیم شد!) (سبأ: ۳۵).
گمان کردند کثرتِ نیرو، جایگزینِ ولایتِ حق می‌شود.

۳. نقابِ اصلاح‌طلبی و توسعه:
وقتی به آنان گفته شد در زمین فساد نکنید و از معلم اطاعت کنید، گفتند:
«إِنَّما نَحْنُ مُصْلِحُونَ» (ما فقط اصلاح‌گرانیم!) (بقره: ۱۱).
همان‌گونه که برادرانِ یوسف نقابِ «ناصحون» زدند،
منافقان در هر عصری برای به حاشیه راندنِ معلمِ ربانی،
ادعای مدیریت و اصلاحِ امور سر می‌دهند.

۴. ادعای تفوقِ دینی و گزینشِ دروغین:
مشرکان و اهلِ تحریف حتی پا را فراتر گذاشتند و گفتند:
«نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَ أَحِبَّاؤُهُ»
(ما فرزندان و محبوبانِ خداییم!) (مائده: ۱۸)،
و در غرورِ پیروزی‌های ظاهری فریاد زدند:
«إِنَّا لَنَحْنُ الْغالِبُونَ»
(قطعاً ما پیروزیم!) (شعراء: ۴۴)،
و حتی در وقاحت به جایی رسیدند که گفتند:
«إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَ نَحْنُ أَغْنِياءُ» (آل‌عمران: ۱۸۱)
تا توجیه کنند که نیازی به انفاق و اطاعت از برنامه‌های ولیّ خدا ندارند.

تراژدیِ اختیار؛ بندگی در برابرِ خدایی‌کردن:

ای سالک راه!
اینجاست که ژرفایِ حکمتِ آفرینش تنِ انسان را می‌لرزاند.
ببین خدایِ متعال، انسان را با چه موهبتِ عظیمی آفریده است:
«حقِ انتخاب و ارادهٔ آزاد».
اما بنگر که بیماریِ حسد با این موهبتِ قدسی چه می‌کند!
حسود، از همین توانایی و اختیاری که خدا به او بخشیده،
سوءاستفاده می‌کند تا به جنگِ خودِ خدا برود!
او دیگر فقط یک گناهکارِ ساده نیست؛
او می‌خواهد بر کرسیِ امر و نهی بنشیند،
جایگزینِ ارادهٔ خالق شود و به جایِ پروردگار، «خدایی» کند!
او به علمِ خدا ارزشی قائل نیست و می‌گوید:
«آنچه من می‌فهمم و آنچه جمعِ ما می‌خواهد، درست‌تر از انتخابِ پروردگار است.»

اما در آن سویِ میدان، «اهلِ نور» ایستاده‌اند؛
کسانی که بزرگ‌ترین هنرشان،
فدا کردنِ اختیارِ خویش در پایِ ارادهٔ معشوق است.
آن‌ها همان‌هایی هستند که عقل و اختیارِ به امانت گرفته را،
با کمالِ تواضع، پیشکشِ فرمانِ الهی و تسلیمِ معلمِ زمان می‌کنند.
آن‌ها می‌دانند که هرگاه انسان بخواهد با «نحن» گفتن،
خودش را از نورِ امام و معلم بی‌نیاز بداند،
در حقیقت دارد نسخهٔ تباهیِ خود را امضا می‌کند.

برادرانِ یوسف سرانجام بعد از دهه‌ها سرگردانی، قحطی و حقارت،
ناچار شدند در برابرِ همان برگزیدهٔ تنها به زانو درآیند و با زبانی شکسته اقرار کنند:
«تَاللَّهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللَّهُ عَلَيْنا»
(به خدا سوگند که خداوند تو را بر ما برتری و برگزیدگی بخشید…) (یوسف: ۹۱).

این درسی ابدی برای ورک‌لایف‌ها، مدیریت‌ها و لحظه‌هایِ پر از قضاوتِ روزمرهٔ ماست:
هر بار که در ذهنمان زمزمه شد:
«من بهترم، من لایق‌ترم، چرا فلانی؟ چرا نظرِ من اعمال نشد؟»،
فوراً یادمان بیاید که این صدایِ کهنِ ابلیس است.
باید استغفار کرد،
دست از خدایی‌کردن کشید،
و با تمامِ وجود سر بر آستانِ تقدیر و هدایتِ معلمِ ربانی نهاد…