دکتر محمد شعبانی راد

رهایی از بند حسادت با تهذیبِ نورانی! مُقَدَّسَةً قُلُوبُهُمْ مُهَذَّبَةً أَفْئِدَتُهُمْ!

Liberation from the Shackles of Envy through Luminous Purification:
“Sanctified are their hearts, and purified are their innermost souls (musaqqadatun qulubuhum, muhadhdhabatun af’idatuhum).”

True purification (Tahdhib) is not merely a set of dry moral rules or intellectual exercises; rather, it is the reception of the divine “light of knowledge” bestowed by the Most Merciful upon the believer’s heart. It is the living compass of the soul—that subtle, divine presence which vibrates with joy in moments of benevolence and piety, yet plunges into darkness and hides in the dust whenever a step strays toward transgression or envy.

Envy is a profound spiritual imprisonment—a dark shackle that chains the human heart to endless comparisons and inner desolation. To break free from this bondage, one must turn away from the faults of others, cease to indulge in superficial blame, and become the physician of one’s own soul.

Through the luminous education inherited from the Household of the Prophet (peace be upon them), the heart is cleansed of the filth of malice, deceit, and arrogance. When the inner eye opens to the presence and absence of this divine light, the seeker attains that sublime station described in the traditions of the Infallibles:

*“Sanctified are their hearts, and purified are their innermost souls.”*

This is the true awakening of the spirit—where the heart becomes a polished mirror, reflecting nothing save the light of the Teacher and the profound peace of divine nearness.

رهایی از بندِ حسادت از طریق تهذیبِ نورانی
«پاک و مقدس است دل‌هایشان و تهذیب‌یافته است جان‌های نهانِ ایشان»

تهذیبِ حقیقی، مجموعه‌ای از قواعدِ خشکِ اخلاقی یا تمرین‌های ذهنیِ صرف نیست؛
بلکه دریافتِ «نورِ علمِ» الهی است که خدای مهربان بر قلبِ مؤمن ارزانی می‌دارد.
این همان قطب‌نمای زنده‌ی روح است؛
همان حضورِ لطیف و ربانی که در لحظاتِ نیکی و تقوا از سرور به اهتزاز درمی‌آید،
اما به‌محضِ آنکه گامی به سوی سرکشی یا حسادت بلغزد،
در تاریکی فرو می‌رود و پنهان می‌شود.

حسادت، یک حبسِ عمیقِ باطنی است؛
بندی تاریک که قلبِ انسان را به مقایسه‌های بی‌پایان و ویرانیِ درون زنجیر می‌کند.
برای رهایی از این اسارت،
انسان باید از عیوبِ دیگران روی برگرداند،
از سرزنش‌های سطحی دست بردارد و خود طبیبِ جانِ خویش گردد.

در پرتوِ آموزشِ نورانیِ به‌جا‌مانده از خاندانِ پیامبر (سلام بر ایشان)،
قلب از چرکِ کینه، فریب و تکبر پاکیزه می‌شود.
هنگامی که چشمِ باطن به حضور و غیابِ این نورِ الهی گشوده شود،
سالک به آن مقامِ بلند که در احادیثِ معصومین توصیف شده است دست می‌یابد:

«مُقَدَّسَةً قُلُوبُهُمْ مُهَذَّبَةً أَفْئِدَتُهُمْ»
(دل‌هایشان مقدس و جان‌های نهانشان تهذیب‌یافته است).

این همان بیداریِ حقیقیِ روح است؛
جایی که قلب به آیینه‌ای صیقل‌خورده بدل می‌شود
و چیزی جز نورِ معلم و آرامشِ عمیقِ قربِ الهی را بازنمی‌تاباند.

«هذب» یکی از هزار واژه مترادف «نور الولایة» است.
در فرهنگ لغات عربی می‌نویسند:
«فرسٌ مُهَذَّبٌ‏: اسب تيزتك و تندرو»
«طائرٌ مُهَذَّبٌ‏: پرنده سريع»
«الإهذاب‏: السُّرعة في العَدْو و الطَّيَران»

«مُقَدَّسَةً قُلُوبُهُمْ مِنْ دَنَسِ النِّفَاقِ
مُهَذَّبَةً أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ رِجْسِ الشِّقَاقِ
»
یعنی قلوبی که مدام در حال درناژ حسادت هستند.
«المُهَذَّب‏: الذي قد هُذِّب‏ من عيوبه»
«هَذَّبه: نَقَّاه و أَخْلصه و أَصْلَحه»
«هذب: تَنقِيَةِ شيءٍ مما يَعِيبه»

تهذیب نورانی! قلب مهذّب!
رهایی از بند حسادت!
+ «اصر»
+ «ثخن»

قلب مهذّب و مقدّس، ویژگی قلوب اهل نور!

حدیث إِبْرَاهِيمَ بْنِ مَهْزِيَارَ:
… تَلُوذُ بِفِنَائِكَ مِنْ مَلَإٍ بَرَأَهُمُ اللَّهُ مِنْ طَهَارَةِ الْوِلَادَةِ وَ نَفَاسَةِ التُّرْبَةِ
كسانى به آستان تو پناه مى‌‏آورند كه خداى تعالى طهارت مولد و پاكى سرشت آنها را مى‏‌داند.
مُقَدَّسَةً قُلُوبُهُمْ مِنْ دَنَسِ النِّفَاقِ مُهَذَّبَةً أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ رِجْسِ الشِّقَاقِ …
كسانى كه قلوبشان از پليدى نفاق و آلودگى شقاق پاك است.

امام على عليه السلام:
جِهادُ النَّفْسِ بالعِلمِ عُنوانُ العقلِ.
جهاد آگاهانه با نفْس، سر لوحه خرد است.
 أعظَمُ مِلكٍ مِلكُ النَّفسِ.
بزرگترين مالكيت، مالكيت بر نفْس است.

«مَنْ لَمْ يُهَذِّبْ‏ نَفْسَهُ‏ فَضَحَهُ سُوءُ الْعَادَةِ»
«مَنْ لَمْ يُهَذِّبْ‏ نَفْسَهُ‏ لَمْ يَنْتَفِعْ بِالْعَقْلِ»
«الِاشْتِغَالُ بِتَهْذِيبِ‏ النَّفْسِ‏ أَصْلَحُ»

تهذیب نفس – تهذیب اعمال!

إِعْرَابُ الْکَلَامِ – تَقْوِیمِ الْأَعْمَالِ

إِنَّمَا یُرَادُ إِعْرَابُ الْکَلَامِ وَ تَقْوِیمُهُ لِتَقْوِیمِ الْأَعْمَالِ وَ تَهْذِیبِهَا!

منظور از درست اداکردن کلام و سخن این است که
کارها و اعمال انسان، درست و پاک گردد!

اصل اینه که صاحبان اسامی نورانی رو باور داشته باشی
و به علومشون عمل کنی و اینجوری نور رو معنا کنی!
اما حسود فقط خودشو به اسم میچسبونه در حالیکه اونو باور نداره
و از معنای اسم دور است
و تلاش میکنه با درست ادا کردن اسم بدون تولید معنا یعنی نور عمل صالح،
همه رو به اشتباه بندازه!

امام عسکری علیه السلام:
جَاءَ رَجُلٌ إِلَی أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ فَقَالَ:
یَا أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ إِنَّ بِلَالًا کَانَ یُنَاظِرُ الْیَوْمَ فُلَاناً،
فَجَعَلَ {بِلَالٌ} یَلْحَنُ فِی کَلَامِهِ، وَ فُلَانٌ یُعْرِبُ، وَ یَضْحَکُ مِنْ بِلَالٍ.
فَقَالَ أَمِیرُ الْمُؤْمِنِینَ:
یَا عَبْدَ اللَّهِ،
إِنَّمَا یُرَادُ إِعْرَابُ الْکَلَامِ وَ تَقْوِیمُهُ لِتَقْوِیمِ الْأَعْمَالِ وَ تَهْذِیبِهَا،
مَا ذَا یَنْفَعُ فُلَاناً إِعْرَابُهُ وَ تَقْوِیمُهُ لِکَلَامِهِ إِذَا کَانَتْ أَفْعَالُهُ مَلْحُونَهًًْ أَقْبَحَ لَحْنٍ
وَ مَا یَضُرُّ بِلَالًا لَحْنُهُ فِی کَلَامِهِ إِذَا کَانَتْ أَفْعَالُهُ مُقَوَّمَهًًْ أَحْسَنَ تَقْوِیمٍ، مُهَذَّبَهًًْ أَحْسَنَ تَهْذِیبٍ
قَالَ الرَّجُلُ:
یَا أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ وَ کَیْفَ ذَاکَ
قَالَ:
حَسْبُ (بِلَالٍ) مِنَ التَّقْوِیمِ لِأَفْعَالِهِ وَ التَّهْذِیبِ لَهَا أَنَّهُ لَا یَرَی أَحَداً نَظِیراً لِمُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ (ثُمَّ لَا یَرَی أَحَداً بَعْدَهُ نَظِیراً لِعَلِیِّ‌بْنِ‌أَبِی‌طَالِبٍ، وَ أَنَّهُ یَرَی أَنَّ کُلَّ مَنْ عَانَدَ عَلِیّاً فَقَدْ عَانَدَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ، وَ مَنْ أَطَاعَهُ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ.
وَ حَسْبُ فُلَانٍ مِنَ الِاعْوِجَاجِ وَ اللَّحْنِ فِی أَفْعَالِهِ الَّتِی لَا یَنْتَفِعُ مَعَهَا بِإِعْرَابِهِ لِکَلَامِهِ بِالْعَرَبِیَّهًِْ، وَ تَقْوِیمِهِ لِلِسَانِهِ أَنْ یُقَدِّمَ الْأَعْجَازَ عَلَی الصُّدُورِ، وَ الْأَسْتَاهَ عَلَی الْوُجُوهِ
وَ أَنْ یُفَضِّلَ الْخَلَّ فِی الْحَلَاوَهًِْ عَلَی الْعَسَلِ، وَ الْحَنْظَلَ فِی الطِّیبِ، وَ الْعُذُوبَهًِْ عَلَی اللَّبَنِ
یُقَدِّمُ عَلَی وَلِیِّ اللَّهِ عَدُوَّ اللَّهِ الَّذِی لَا یُنَاسِبُهُ فِی شَیْءٍ مِنَ الْخِصَالِ {وَ} فَضْلِهِ.
هَلْ هُوَ إِلَّا کَمَنْ قَدَّمَ مُسَیْلَمَهًَْ عَلَی مُحَمَّدٍ فِی النُّبُوَّهًِْ وَ الْفَضْلِ مَا هُوَ إِلَّا مِنَ الَّذِینَ قَالَ اللَّهُ تَعَالَی:
قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالْأَخْسَرِینَ أَعْمالًا. الَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ هُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً (هَلْ هُوَ إِلَّا مِنْ إِخْوَانِ) أَهْلِ حَرُورَا
.
شخصی نزد امیرمؤمنان علیه السلام آمد و عرض کرد:
«ای امیرمؤمنان (علیه السلام)!
امروز بلال با فلانی مناظره می‌کرد امّا چون بلال قدرت تلفظ صحیح کلمات را نداشت،
به‌همین‌خاطر بر وی می‌خندید».
حضرت فرمود:
«ای بنده‌ی خدا!
منظور از درست اداکردن کلام و سخن این است که کارها و اعمال انسان، درست و پاک گردد،
بنابراین آن کس که کردارش بد است، کلام خوب چه نفعی برایش خواهد داشت
و بلال که افعالش نیک و زیباست، لکنت زبان چه ضرری به حالش دارد»؟
آن مرد گفت:
«ای امیرمؤمنان (علیه السلام) و آن چگونه است»؟
فرمود:
«در درستی اعمال و پاک بودن آن‌ها همین برای بلال کافی است که او کسی را همتا و همسان محمّد رسول خدا (صلی الله علیه و آله) نمی‌بیند.
سپس کسی را بعد از او همتا و همسان علیّ‌بن‌ابی‌طالب (علیه السلام) نمی‌بیند
و او معتقد است که هرکس با علی (علیه السلام) دشمنی کند، با خدا و رسولش (صلی الله علیه و آله) دشمنی کرده و هرکس از او اطاعت کند، از خدا و رسولش اطاعت کرده است،
و برای فلانی از بداخلاقی و نادرستی در کارها که با وجود آن‌ها از تلفظ درست کلامش به عربی و از درست حرف‌زدن سود نمی‌برد همین کافی است که پایین‌های بدن را بر سینه‌ها و پشت‌ها را بر صورت‌ها مقدّم بدارد و سرکه را در شیرینی بر عسل و هندوانه ابوجهل را در دلچسبی و گوارایی بر شیر ترجیح دهد و دشمن خدا را بر دوست خدا مقدّم بدارد درحالی‌که دشمن خدا در هیچ‌یک از خصلت‌ها شبیه فضیلت‌های دوست خدا نیست.
آیا او جز همانند کسی است که مسیلمه را در پیامبری و فضیلت بر محمّد (صلی الله علیه و آله) مقدّم داشته است؟ او نیست مگر از کسانی که خدای تعالی فرمود:
«قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالْأَخْسَرِینَ أَعْمالًا* الَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الحَیاةِ الدُّنْیا وَ هُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً؛ آیا او جز از برادران خوارج است»؟

تهذیب نفس از حبّ دنیا!

امام صادق عليه السلام:
فَسادُ الظاهِرِ مِن فَسادِ الباطِنِ،
و مَن أصلَحَ سَرِيرَتَهُ أصلَحَ اللّه ُ عَلانِيَتَهُ ···
و أعظَمُ الفَسادِ أن يَرضَى العَبدُ بِالغَفلَةِ عنِ اللّه ِ تعالى،
و هذا الفَسادُ يَتَوَلَّدُ مِن طُولِ الأمَلِ و الحِرصِ و الكِبرِ،
كما أخبَرَ اللّه ُ تعالى في قِصَّةِ قارونَ في قولِهِ:
«وَ لا تَبْغِ الفَسادَ في الأَرْضِ إِنَّ اللّه َ لا يُحِبُّ المُفْسِدِينَ» .

و كانَت هذه الخِصالُ مِن صُنعِ قارونَ و اعتِقادِهِ ،
و أصلُها مِن حُبِّ الدنيا
.
فساد ظاهر ، ناشى از فساد باطن است
و هر كه درون خود را درست كند ، خداوند ظاهر او را درست گرداند . . .
بزرگترين تباهى آن است كه آدمى به غفلت، از خداوند متعال خرسند باشد؛
اين تباهى زاييده آرزوى دراز و آزمندى و كبر است،
چنان كه خداوند متعال در داستان قارون از اين نكته خبر داده است، آن جا كه مى فرمايد:
«و خواهان تباهى در روى زمين مباش كه خداوند تبهكاران را دوست ندارد» .
اين خصلتها، كار قارون و باور او بود و همگى در دنيا دوستى ريشه دارد.

@@@

#دلنوشته

سبک‌بالی در غبارِ حادثه‌ها: تهذیبِ جان زیر سایهٔ معلّمِ ملک و ملکوت

به جانم نهیب می‌زنم:
مگر نه این‌که رسالتِ نخستینِ تو در این خاکدان، «تهذیب نفس» است؟
مگر نه این‌که بارها شنیده‌ای:
«الِاشْتِغَالُ بِتَهْذِيبِ النَّفْسِ أَصْلَحُ»
و «مَنْ لَمْ يُهَذِّبْ نَفْسَهُ لَمْ يَنْتَفِعْ بِالْعَقْلِ»؟
اما به‌راستی تهذیب یعنی چه؟
و این بارِ گران را بی‌فروغِ دانایی و بی‌راهنماییِ راه‌بلد، چگونه می‌توان بر دوش کشید؟

«هَذَبَ» در زبانِ ریشه‌ها، تمثیلِ رهایی و چالاکی است؛
عرب به اسبِ تندرو و سبک‌باری که زواید را واگذاشته و تیزتک در میدان می‌تازد، می‌گوید: «فَرَسٌ مُهَذَّب»، و به پرنده‌ای که سبک‌بال و رها از دامِ سنگینی‌ها در اوج آسمان بال می‌گشاید: «طَائِرٌ مُهَذَّب».
تهذیب یعنی هرس‌کردنِ زواید، ستردنِ عیوب و تخلیهٔ جان از بارهای اضافی و لجن‌زارِ تعلّقات.
اما کدام مسافر توانسته است بی‌چراغ، در دلِ ظلماتِ نفس گام بردارد و زنجیرهای نامرئیِ خود را پاره کند؟
مگر بی‌علم می‌شود؟!
امام علی (ع) چه زیبا پرده از این راز برمی‌دارد:
«جِهَادُ النَّفْسِ بِالْعِلْمِ عُنْوَانُ الْعَقْلِ»؛
جهاد با نفس، سرلوحهٔ خرد است، اما تنها با سلاحِ «علم»!

و این علم چیست و آن معلّم کیست؟
علم، چند اصطلاحِ انباشته در ذهن و حلاوتِ واژه‌ها بر نوکِ زبان نیست؛
معلّمِ حقیقیِ جان را باید فراتر از خاک، در هر دو ساحتِ «مُلک و ملکوت» شناخت و باور کرد.
آن که خورشیدِ جانش، آسمان‌های غیب و زمینِ شهود را روشن ساخته است:
پیشوای معصومی که حقیقتِ توحید و ولایت را تجسم بخشیده است.

روزی در کوفه‌، مردی زبان‌آور و مدعی، بر لکنتِ زبانِ «بلال» خندید؛
بلالی که زبانش از تلفظِ درستِ واژگانِ عربی قاصر بود اما جانش از نورِ ولایت لبریز!
امیرالمؤمنین (ع) نهیبی حکیمانه زد که تا ابد بر تارکِ تاریخ می‌درخشد:
«منظور از درست اداکردن کلام و اعراب آن، راستی و پاکیِ اعمال است!
چه سودی دارد زبانِ آراستهٔ آن کس که افعالش زشت و سرشار از غلط است،
و چه زیانی دارد لکنتِ بلال که افعالش در اوجِ اعتدال و پاکی است؟»
حضرت سرّ این تهذیب را فاش فرمود:
حسبِ بلال از تهذیب و درستیِ افعال همین بس که او در عالم، هیچ‌کس را همتای رسول‌خدا (ص) نمی‌بیند و پس از او، هیچ‌کس را نظیر و همتای علی‌بن‌ابی‌طالب (ع) نمی‌شناسد!
او معلّم را شناخته بود؛ حقیقتِ اسم را چشیده بود و به‌جای صورتِ واژه، به باطن و نورِ صاحب‌اسم آویخته بود. اما آن مدعیِ لجوج و حسود، به‌خاطر انحرافِ باطن،
دشمنِ خدا را بر ولیِ خدا مقدّم می‌کرد!

این همان دامِ مهلکِ ابلیس است؛
حسادت! غده‌ای بدخیم در باطنِ آدمی که اگر مداوا نشود، تمامِ وجود را می‌بلعد.
امام صادق (ع) هشدارمان داد که:
«فَسَادُ الظَّاهِرِ مِنْ فَسَادِ الْبَاطِنِ…»
تباهیِ درون است که بیرون را ویران می‌کند؛
و ریشهٔ این تباهی، رضایت به غفلت از حق، آرزوهای دراز و تکبّر است؛
همان بلایی که قارون را در کام زمین فرو برد:
«وَ لَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ»،
که ریشه‌اش حبّ دنیا و حسادت به نور بود.

ای جانِ من!
در این سفرِ پرمخاطره،
هر پیشامد و هر تقدیری که نسیمِ روزگار برایت رقم می‌زند،
نه یک بن‌بست،
بلکه یک کارگاهِ درمانی و یک فرصتِ طلایی برای «درناژِ حسد» است.
هرگاه تقدیرِ الهی موقعیتی پیش آورد که کسی از تو پیشی گرفت،
یا نعمتی به دیگری رسید و در درونت جوششی از حسادت یا تنگیِ سینه حس کردی،
بدان که اتاقِ عملِ روح باز شده است!
اینجاست که نقشِ آن معلّمِ نورانی جان می‌گیرد؛
اگر دستت در دستِ آن هدایت‌گرِ ملکوتی باشد،
به جای غرق شدن در لجن‌زارِ حسد،
مجرای جان را می‌گشایی،
عفونتِ خودبینی را بیرون می‌ریزی (درناژ می‌کنی)
و سینه را با یادِ منعمِ حقیقی صفا می‌دهی.

خوشا به حال آنان که در پناهِ حریمِ ولایت مأوا گزیدند؛
آنان که در وصفشان گفته شد:
«مُقَدَّسَةً قُلُوبُهُمْ مِنْ دَنَسِ النِّفَاقِ، مُهَذَّبَةً أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ رِجْسِ الشِّقَاقِ»
دل‌هایی که از ناپاکیِ دورویی مقدّس گشته و جان‌هایی که با نورِ علم و هدایتِ امام،
از پلیدیِ جدایی و حسد منزّه و «مُهَذَّب» شده‌اند؛
چونان پرندگانی تیزپرواز که بندِ سنگینِ حسادت و غفلت را گسسته‌اند و در هوای طاعتِ امام،
سبک‌بار به سوی لقای یار می‌شتابند.

وَ أَمَّا عَلَامَةُ الصَّالِحِ فَأَرْبَعَةٌ يُصَفِّي قَلْبَهُ وَ يُصْلِحُ عَمَلَهُ وَ يُصْلِحُ كَسْبَهُ وَ يُصْلِحُ أُمُورَهُ كُلَّهَا
…

بِحَقٍّ أَقُولُ لَكُمْ لَا يُغْنِي عَنِ الْجَسَدِ أَنْ يَكُونَ ظَاهِرُهُ صَحِيحاً وَ بَاطِنُهُ فَاسِداً كَذَلِكَ لَا تُغْنِي أَجْسَادُكُمْ الَّتِي قَدْ أَعْجَبَتْكُمْ وَ قَدْ فَسَدَتْ قُلُوبُكُمْ وَ مَا يُغْنِي عَنْكُمْ أَنْ تُنَقُّوا جُلُودَكُمْ وَ قُلُوبُكُمْ دَنِسَةٌ لَا تَكُونُوا كَالْمُنْخُلِ يُخْرِجُ مِنْهُ الدَّقِيقَ الطَّيِّبَ وَ يُمْسِكُ النُّخَالَةَ كَذَلِكَ أَنْتُمْ تُخْرِجُونَ الْحِكْمَةَ مِنْ أَفْوَاهِكُمْ وَ يَبْقَى الْغِلُ‏ فِي صُدُورِكُمْ يَا عَبِيدَ الدُّنْيَا إِنَّمَا مَثَلُكُمْ مَثَلُ السِّرَاجِ يُضِي‏ءُ لِلنَّاسِ وَ يُحْرِقُ نَفْسَهُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ زَاحِمُوا الْعُلَمَاءَ فِي مَجَالِسِهِمْ وَ لَوْ جُثُوّاً عَلَى الرُّكَبِ فَإِنَّ اللَّهَ يُحْيِي الْقُلُوبَ الْمَيْتَةَ بِنُورِ الْحِكْمَةِ كَمَا يُحْيِي الْأَرْضَ الْمَيْتَةَ بِوَابِلِ الْمَطَرِ.
…
يَا هِشَامُ إِنَّ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ ع كَانَ يَقُولُ:
لَا يَجْلِسُ فِي صَدْرِ الْمَجْلِسِ إِلَّا رَجُلٌ فِيهِ ثَلَاثُ خِصَالٍ
يُجِيبُ إِذَا سُئِلَ
وَ يَنْطِقُ إِذَا عَجَزَ الْقَوْمُ عَنِ الْكَلَامِ
وَ يُشِيرُ بِالرَّأْيِ الَّذِي فِيهِ صَلَاحُ أَهْلِهِ
فَمَنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ شَيْ‏ءٌ مِنْهُنَّ فَجَلَسَ فَهُوَ أَحْمَقُ.

وَ قَالَ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ ع
إِذَا طَلَبْتُمُ الْحَوَائِجَ فَاطْلُبُوهَا مِنْ أَهْلِهَا
قِيلَ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ
وَ مَنْ أَهْلُهَا
قَالَ
الَّذِينَ قَصَّ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ وَ ذَكَرَهُمْ
فَقَالَ:
إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُوا الْأَلْبابِ‏ قَالَ هُمْ أُولُو الْعُقُولِ
وَ قَالَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ ع
مُجَالَسَةُ الصَّالِحِينَ دَاعِيَةٌ إِلَى الصَّلَاحِ
وَ أَدَبُ الْعُلَمَاءِ زِيَادَةٌ فِي الْعَقْلِ وَ طَاعَةُ وُلَاةِ الْعَقْلِ تَمَامُ الْعِزِّ وَ اسْتِتْمَامُ الْمَالِ تَمَامُ الْمُرُوءَةِ وَ إِرْشَادُ الْمُسْتَشِيرِ قَضَاءٌ لِحَقِّ النِّعْمَةِ وَ كَفُّ الْأَذَى مِنْ كَمَالِ الْعَقْلِ وَ فِيهِ رَاحَةُ الْبَدَنِ عَاجِلًا وَ آجِلًا.
…

يَا هِشَامُ
إِنَّ كُلَّ نِعْمَةٍ عَجَزْتَ عَنْ شُكْرِهَا بِمَنْزِلَةِ سَيِّئَةٍ تُؤَاخَذُ بِهَا
وَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ‏ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ
إِنَّ لِلَّهِ عِبَاداً كَسَرَتْ قُلُوبَهُمْ خَشْيَتُهُ وَ أَسْكَتَتْهُمْ عَنِ النُّطْقِ وَ إِنَّهُمْ لَفُصَحَاءُ عُقَلَاءُ يَسْتَبِقُونَ إِلَى اللَّهِ بِالْأَعْمَالِ الزَّكِيَّةِ لَا يَسْتَكْثِرُونَ لَهُ الْكَثِيرَ وَ لَا يَرْضَوْنَ لَهُ مِنْ أَنْفُسِهِمْ بِالْقَلِيلِ يَرَوْنَ فِي أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ أَشْرَارٌ وَ إِنَّهُمْ لَأَكْيَاسٌ‏ وَ أَبْرَارٌ.

#دلنوشته

از تهذیبِ قلب تا ادبِ نشستن در محضرِ حکمت

ای جانِ من،
تهذیب، تنها این نیست که واژه‌های زیبا بر زبانت جاری باشد؛
تهذیب آن است که نورِ حکمت از زبانت به قلبت راه یابد،
از قلبت به رفتارت برسد و در همهٔ گوشه‌های زندگی‌ات اثر بگذارد.

از نشانه‌های انسانِ صالح، چهار چیز است:
«يُصَفِّي قَلْبَهُ، وَيُصْلِحُ عَمَلَهُ، وَيُصْلِحُ كَسْبَهُ، وَيُصْلِحُ أُمُورَهُ كُلَّهَا»؛
دلش را صاف می‌کند،
کردارش را سامان می‌دهد،
راهِ به‌دست‌آوردن روزی‌اش را پاک می‌سازد
و کارهایش را به صلاح می‌آورد.

پس صلاح، تنها حالتی گذرا در گوشهٔ عبادت نیست؛
نوری است که باید از قلب برخیزد و به عمل و معاش و مناسباتِ آدمی بتابد.
نمی‌شود دل از کینه و حسد انباشته باشد،
اما ظاهر را به آراستگیِ تقوا بیاراییم.
نمی‌شود زبان از حکمت بگوید و سینه، خانهٔ غِلّ و دشمنی بماند.

چه هشدار تکان‌دهنده‌ای در این کلام آمده است:
«لَا يُغْنِي عَنِ الْجَسَدِ أَنْ يَكُونَ ظَاهِرُهُ صَحِيحاً وَبَاطِنُهُ فَاسِداً»؛
ظاهرِ سالم، باطنِ فاسد را درمان نمی‌کند.
پاک‌کردنِ پوست، وقتی دل به آلودگی خو کرده، نجات‌بخش نیست.
و چه بسا آدمی حکمت را از دهان بیرون بریزد، اما غِلّ را در سینه نگه دارد؛
چون غربالی که آردِ سپید را بیرون می‌فرستد و سبوس را در خود نگاه می‌دارد!

ای دل، مبادا چنین باشی:
سخنت از بخشایش بگوید و دلت از بخشیدنِ دیگری دریغ کند؛
مردم را به اخلاص بخوانی و خود در دامِ برتری‌جویی اسیر بمانی؛
از نور و پاکی سخن برانی، اما چون نعمتی به دیگری رسید، در درونت تاریکیِ حسد بجوشد.

تهذیبِ راستین، همان است که حکمت از گوش به جان برسد؛
از جان به نیت، از نیت به کردار، و از کردار به تمامِ زندگی.
و برای همین است که در کلامِ حکمت‌آمیز آمده:
خدا دل‌های مرده را با نورِ حکمت زنده می‌کند،
همان‌گونه که زمینِ مرده را با بارانِ پربرکت جان می‌بخشد.
پس در پیِ بارانِ حکمت باش؛
اما نه برای آنکه تنها کلماتِ زیبا بیاموزی،
بلکه برای آنکه دلِ تشنه‌ات زنده شود.

و این باران، در هر مجلسی نمی‌بارد.
باید اهلِ علم و حکمت را شناخت و به محضرشان راه یافت؛
نه برای نام و جلوه، بلکه برای آموختنِ ادبِ حقیقت.
در کلامِ امام حسن مجتبی (ع) آمده است که نیازها را از اهلش بخواهید؛
و چون پرسیدند اهلِ آن کیستند، به صاحبانِ خرد اشاره فرمود.
پس هر صدای بلندی، صدای دانایی نیست و هر جایگاهِ بلندی، نشانِ شایستگی نیست.
پیش از آنکه از کسی راه بخواهی، بنگر آیا خود راه را می‌شناسد؟
آیا پاسخ‌گویی‌اش از علم است،
سخنش از نیازِ مردم برمی‌خیزد و رأیش صلاحِ آنان را می‌جوید؟

امام علی (ع) فرمودند که صدرِ مجلس سزاوارِ کسی است که چون از او پرسند، پاسخ دهد؛
چون دیگران از سخن بازمانند، سخنِ لازم را بگوید؛
و رأیی بنماید که در آن صلاحِ اهلِ مجلس باشد.
جایگاه، امانت است؛ نه پله‌ای برای خودنمایی.
زبان، مسئولیت است؛ نه ابزاری برای فریفتنِ نگاه‌ها.
و اگر کسی بی‌آنکه اهلِ این امانت باشد بر صدر نشیند،
پیش از آنکه مردم را بفریبد، نفسِ خویش را فریب داده است.

ای جانِ من،
مجالستِ صالحان را کوچک مشمار؛
که «مُجَالَسَةُ الصَّالِحِينَ دَاعِيَةٌ إِلَى الصَّلَاحِ»؛
همنشینی با شایستگان، آدمی را به شایستگی فرامی‌خواند.
ادبِ عالمان، بر خرد می‌افزاید و پیروی از راهبرانِ خرد، عزّت را به کمال می‌رساند.
گاهی یک نگاهِ پاک،
یک پرسشِ به‌موقع،
یک سکوتِ سنجیده و یک تذکرِ دلسوزانه،
می‌تواند دری را در جانت بگشاید که سال‌ها به روی خود بسته بودی.

پس وقتی تقدیر، تو را در مجلسی می‌نشاند، یا در برابر نعمتی از دیگری قرار می‌دهد، یا با کسی روبه‌رویت می‌کند که از تو دانا‌تر، تواناتر یا برخوردارتر است، آن لحظه را از دست مده.
شاید همان‌جا میدانِ تهذیب تو باشد:
آیا به نورِ او خرسند می‌شوی یا حسد، درونت را تیره می‌کند؟
آیا از داناییِ دیگری می‌آموزی یا برای خاموش‌کردنش بهانه می‌جویی؟
آیا نعمت را امانتی از خدا می‌بینی یا سهمی را که باید فقط از آنِ تو می‌بود؟

و به یاد آور:
هر نعمتی که از شکرش ناتوان بمانی،
می‌تواند به جای آنکه نردبانِ قرب شود، بارِ مسئولیت و حسرت گردد.
شکر، تنها گفتنِ «سپاس» نیست؛
شناختِ نعمت، شناختِ صاحبِ نعمت، و به‌کارگرفتنِ آن در راهِ درست است.
علم، اگر به عمل نرسد، امانتی ادا‌نشده است؛
زبانِ خوش، اگر به اصلاحِ دل نینجامد، حجابی آراسته است؛
و جایگاه، اگر به خدمت نرسد، امتحانی دشوار.

خوشا آنان که از خشیتِ خدا، دل‌هایشان نرم و زبانشان از دعوی خاموش است؛
نه از ناتوانی، که از ادب و آگاهی.
آنان که حقیقتاً خردمندند، اما خویشتن را از غرورِ دانایی نگاه می‌دارند؛
با کارهای پاک به سوی خدا می‌شتابند،
کردارِ خویش را بسیار نمی‌شمارند و با اندکی از خود خرسند نمی‌شوند.
خویش را بی‌نیاز از تهذیب نمی‌بینند؛
از همین رو، هر روز در پیِ پاک‌ترشدن‌اند.

ای نفس،
درسِ تهذیب این نیست که از دیگران عیب‌جویی کنی؛
این است که هر بار عیبی را دیدی، چراغی برای دیدنِ خویش برداری.
اگر حسادت سر برآورد، آن را پنهان و انکار نکن؛
بشناسش، ریشه‌اش را بجوی و به مددِ علم و معلّمِ راستین، از سینه بیرونش بران.
اگر کینه‌ای در دل مانده، با سخنِ حکمت آن را زیبا جلوه مده؛
درمانش کن.
اگر نعمتی به تو رسیده، شکرش را با عمل ادا کن.
و اگر دیگری در راهی نیک پیشی گرفته،
به جای آنکه نورش را خاموش بخواهی،
از روشنایی‌اش راه را پیدا کن.

تهذیب، سبک‌بارشدنِ جان است؛
از حسد، تا مجالِ دیدنِ نعمتِ دیگری را داشته باشی؛
از تکبّر، تا از معلّم بیاموزی؛
از غفلت، تا بارانِ حکمت را دریابی؛
و از خودفریبی، تا سخنت با دلت و دلت با کردارت یکی شود.

پس بکوش، ای مسافرِ راهِ نور،
که حکمت تنها از لبانت عبور نکند؛
در قلبت فرود آید،
آن را صاف کند،
عملت را اصلاح کند
و در همهٔ کارهایت جاری شود.
آن‌گاه است که جانت،
چون پرنده‌ای مهذّب،
از بارهای حسد و کینه سبک می‌شود
و با بالِ علم و ادب، به سوی صلاح اوج می‌گیرد.

قَالَ:
هِمَّةُ الْعَقْلِ تَرْكُ الذُّنُوبِ وَ إِصْلَاحُ الْعُيُوبِ.
…
قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ ع:
الْعِلْمُ وِرَاثَةٌ كَرِيمَةٌ وَ الْآدَابُ حُلَلٌ حِسَانٌ وَ الْفِكْرَةُ مِرْآةٌ صَافِيَةٌ وَ الِاعْتِذَارُ مُنْذِرٌ نَاصِحٌ وَ كَفَى‏ بِكَ‏ أَدَباً لِنَفْسِكَ‏ تَرْكُكَ‏ مَا كَرِهْتَهُ‏ لِغَيْرِكَ‏.
…
عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ‏ ع‏:
أَيُّهَا النَّاسُ‏ طُوبَى‏ لِمَنْ‏ شَغَلَهُ‏ عَيْبُهُ‏ عَنْ‏ عُيُوبِ‏ النَّاسِ‏ وَ تَوَاضَعَ‏ مِنْ‏ غَيْرِ مَنْقَصَةٍ وَ جَالَسَ‏ أَهْلَ‏ الْفِقْهِ‏ وَ الرَّحْمَةِ وَ خَالَطَ أَهْلَ الذُّلِّ وَ الْمَسْكَنَةِ وَ أَنْفَقَ مَالًا جَمَعَهُ فِي غَيْرِ مَعْصِيَةٍ.
…
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ‏ عَلَيْهِ‏ وَ آلِهِ‏:
طُوبَى‏ لِمَنْ‏ شَغَلَهُ‏ عَيْبُهُ‏ عَنْ‏ عُيُوبِ‏ غَيْرِهِ‏ وَ أَنْفَقَ‏ مَا اكْتَسَبَ‏ فِي‏ غَيْرِ مَعْصِيَةٍ وَ رَحِمَ‏ أَهْلَ الضَّعْفِ وَ الْمَسْكَنَةِ وَ خَالَطَ أَهْلَ الْفِقْهِ وَ الْحِكْمَةِ.
…
قَالَ ع:
مَنْ‏ نَصَبَ‏ نَفْسَهُ‏ لِلنَّاسِ‏ إِمَاماً فَعَلَيْهِ‏ أَنْ‏ يَبْدَأَ بِتَعْلِيمِ‏ نَفْسِهِ‏ قَبْلَ‏ تَعْلِيمِ‏ غَيْرِهِ‏ وَ لْيَكُنْ‏ تَأْدِيبُهُ‏ بِسِيرَتِهِ‏ قَبْلَ‏ تَأْدِيبِهِ‏ بِلِسَانِهِ‏ وَ مُعَلِّمُ نَفْسِهِ وَ مُؤَدِّبُهَا أَحَقُّ بِالْإِجْلَالِ مِنْ مُعَلِّمِ النَّاسِ وَ مُؤَدِّبِهِمْ.

#دلنوشته

آیینه‌داری در خلوتِ باطن: همتِ عقل و ادبِ پیشواییِ جان

ای سالکِ کوی دوست!
حال که دانستی حکمت نباید چون سبوس در گلوگاهِ زبان گیر کند،
بلکه باید زلالِ آن بر جان بنشیند،
پای در مرحله‌ای فراتر بگذار:
میدانِ «همّتِ عقل»!

خردورزی به انباشتنِ مفاهیم و پیروزی در مجادلات نیست؛
علی (ع) پرده از غایتِ عقل برمی‌دارد و می‌فرماید:
«هِمَّةُ الْعَقْلِ تَرْكُ الذُّنُوبِ وَ إِصْلَاحُ الْعُيُوبِ»
همت و پروازِ بلندِ عقل، در دو بال خلاصه می‌شود:
واگذاشتنِ گناهان، و مرهم نهادن بر عیب‌های باطن.
اگر عقلی به کارِ رفوکردنِ جامه‌ی دریده‌ی نفس نیاید و ریشه‌های خارِ حسد و غفلت را نخشکاند، دانشی بی‌ثمر و باری گران بر گرده‌ی جان است.

و بنگر که مولی چگونه میراث‌های راستینِ هستی را پیشِ چشمت می‌گستراند:
«الْعِلْمُ وِرَاثَةٌ كَرِيمَةٌ»؛
دانشِ ناب، میراثی بس کریم و گران‌بهاست که از افلاک و اولیای حق به ارث می‌رسد،
«وَ الْآدَابُ حُلَلٌ حِسَانٌ»؛
و ادب، جامه‌ای زرنگار و خلعتِ زیبایی است که عریانیِ روح را می‌پوشاند؛
ادبی در پیشگاهِ معلّم، ادبی در پیشگاهِ تقدیر، و ادبی در برابرِ بندگانِ خدا.
«وَ الْفِكْرَةُ مِرْآةٌ صَافِيَةٌ»؛
اندیشه و تأمل، آیینه‌ای است صاف و بی‌غبار؛
هر دم که در آن بنگری، قامتِ کج‌رفتاری‌ها و لغزش‌های پنهانِ خود را می‌بینی،
پیش از آنکه دیگری بر تو خرده گیرد!
و چه ترازوی شگفت و بی‌نقصی برای سنجشِ ادب به دستت داده‌اند:
«وَ كَفَى بِكَ أَدَباً لِنَفْسِكَ تَرْكُكَ مَا كَرِهْتَهُ لِغَيْرِكَ»؛
تو را همین ادب بس که آنچه را از دیگران نمی‌پسندی و در کامت تلخ می‌آید،
خود نیز برای دیگری روا نداری!
اگر از کبر بیزاری، تکبّر مکن؛
اگر از حسادت و تنگ‌نظری رنجیدی، سینه را بر نعمتِ برادرت فراخ کن.

اینجاست که ندای ملکوتی رسول‌الله (ص) و امیرالمؤمنین (ع) در دهلیزهای تاریخ طنین می‌افکند؛ بشارتی از جنسِ بهشتِ حضور:
«طُوبَى لِمَنْ شَغَلَهُ عَيْبُهُ عَنْ عُيُوبِ النَّاسِ…»
خوشا به حال آن رادمردی که تماشای نقص‌ها و کمبودهای باطنِ خویش،
او را از کنکاش در عیوبِ مردم بازداشته است!
آن‌کس که در اتاقِ عملِ جانش مشغول جراحی و درناژِ چرک‌های حسد و کینه است،
کی مجال می‌یابد بر زخمِ دیگران نیشتر زند یا بر لکنتِ زبانِ بلال‌ها پوزخند تمسخر بنشاند؟
خوشا به حال او که:
تواضع پیشه می‌کند بی‌آنکه از وقار و کرامت انسانی‌اش بکاهد؛
با اهلِ درک، حکمت، فقه و رحمت همنشین می‌شود تا دلِ تشنه‌اش با شبنمِ هدایت زنده بماند؛
دستِ افتادگان، خوارشدگان و مسکینان را به مهر می‌فشارد تا بوی تکبر از مشامش بپرد؛
و مالی را که از راهِ پاک فراهم آورده، در غیرِ نافرمانیِ خدا به کامِ نیازمندان انفاق می‌کند تا دستانش به زنجیرِ تعلقاتِ قارونی گره نخورد.

اما ای طبیبِ جان خویش!
و ای آن‌که مشعلِ راهنمایی به دست گرفته‌ای!
گوش هوش بسپار به تکان‌دهنده‌ترین قاعده‌ی امامت و رهبریِ نفوس:
«مَنْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً فَعَلَيْهِ أَنْ يَبْدَأَ بِتَعْلِيمِ نَفْسِهِ قَبْلَ تَعْلِيمِ غَيْرِهِ»
هر که خود را در جایگاهِ پیشوایی، تعلیم و هدایتِ مردم نهاد،
نخست باید به شاگردی در مکتبِ جانِ خویش بنشیند!
پیش از آنکه زبان به پند بگشاید، باید جانش به نورِ عمل آراسته شده باشد:
«وَ لْيَكُنْ تَأْدِيبُهُ بِسِيرَتِهِ قَبْلَ تَأْدِيبِهِ بِلِسَانِهِ»؛
تأدیب باید از شیوه و رفتار ببارد، نه از الفاظِ پرطمطراق!
چه بسیار واعظانی که کلامشان آسمانی بود اما گام‌هایشان در لجن‌زارِ خودخواهی فرو رفت.
و چه سخنِ با عظمتی:
«وَ مُعَلِّمُ نَفْسِهِ وَ مُؤَدِّبُهَا أَحَقُّ بِالْإِجْلَالِ مِنْ مُعَلِّمِ النَّاسِ وَ مُؤَدِّبِهِمْ»؛
آن‌کس که معلمِ خویشتن است و نفسِ سرکشِ خود را رام و مهذّب ساخته،
در پیشگاهِ حق و در ترازوی حقیقت،
سزاوارتر به تعظیم و تکریم است از کسی که هزاران تن را با سخنانش تربیت می‌کند اما خود از تهذیبِ باطن بی‌نصیب مانده است!

ای پروردگارِ معلّمانِ نور!
ما را پیش از آنکه داعیه‌دارِ اصلاحِ جهان باشیم،
به اصلاحِ خرابی‌های درونمان مشغول بدار؛
چشمِ دلِ ما را به عیوبمان بینا،
سینه‌مان را از حسد پیراسته،
و وجودمان را به ادبِ ولایت مهذّب بفرما،
تا همچون اسبی تیزتک و سبک‌بال،
در میدانِ طاعتت از خاک به افلاک پرواز کنیم.
آمین یا رب العالمین.

وَ قَالَ رَجُلٌ لِأَبِي ذَرٍّ رَحِمَهُ اللَّهُ مَا لَنَا نَكْرَهُ الْمَوْتَ قَالَ لِأَنَّكُمْ عَمَّرْتُمُ الدُّنْيَا وَ خَرَّبْتُمُ الْآخِرَةَ فَتَكْرَهُونَ أَنْ تَنْتَقِلُوا مِنْ عُمْرَانٍ إِلَى خَرَابٍ
قِيلَ لَهُ فَكَيْفَ تَرَى قُدُومَنَا عَلَى اللَّهِ
قَالَ أَمَّا الْمُحْسِنُ فَكَالْغَائِبِ يَقْدَمُ عَلَى أَهْلِهِ
وَ أَمَّا الْمُسِيءُ فَكَالْآبِقِ يَقْدَمُ عَلَى مَوْلَاهُ
قِيلَ فَكَيْفَ تَرَى حَالَنَا عِنْدَ اللَّهِ
قَالَ أَعْرِضُوا أَعْمَالَكُمْ عَلَى كِتَابِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى:
إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ وَ إِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ
قَالَ الرَّجُلُ فَأَيْنَ رَحْمَةُ اللَّهِ
قَالَ:
إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ.

#دلنوشته

غربتِ عاقبت و بازگشت به آغوشِ نور خدا: در آیینه‌ی کلامِ ابوذر

ای همسفرِ مسیرِ تهذیب!
اگر همتِ عقل در ترکِ گناه و اصلاحِ عیب است،
و اگر ترازوی ادبِ باطن آن است که آدمی عیوبِ خویش را پیش از داوریِ دیگران واکاوی کند،
پس این هراسِ پنهان و دیرینِ آدمی از گسستنِ بندهای خاک برای چیست؟!
چرا وقتی نامِ «مرگ» و عبور از این کاروان‌سرای خاکی به میان می‌آید،
لرزه بر اندامِ جان می‌افتد؟

گویی مردی از اعماقِ تاریخِ غربت،
همان پرسشِ همیشگیِ ما را پیشِ پای صحابیِ باوفا و آیینه‌دارِ صدقِ ولایت، جنابِ ابوذر غفاری (ره) می‌نهد:
«مَا لَنَا نَكْرَهُ الْمَوْتَ؟!»
ما را چه شده است که از مرگ این‌چنین کراهت داریم و از آن می‌گریزیم؟!

و پاسخِ حکیمانه‌ی ابوذر، پرده از بزرگ‌ترین جابه‌جاییِ قبله در دلِ آدمی برمی‌دارد:
«لِأَنَّكُمْ عَمَّرْتُمُ الدُّنْيَا وَ خَرَّبْتُمُ الْآخِرَةَ، فَتَكْرَهُونَ أَنْ تَنْتَقِلُوا مِنْ عُمْرَانٍ إِلَى خَرَابٍ!»
چون شما تمامِ خشت‌های عمر و همتِ خود را در آبادانیِ این خاکدانِ فانی چیدید و خانه‌ی ابدیت و باطنِ خود را خراب و ویران رها کردید!
کدام عاقلی رغبت می‌کند که از سرایی سرسبز، آراسته و آباد،
پای به ویرانه‌ای تاریک و وحشت‌خیز بگذارد؟!
آری، ترسِ از مرگ، ترس از حقیقتِ مرگ نیست؛
واهمه از ویرانه‌ای است که با دست‌های غفلتِ خویش در اقلیمِ باطن بنا کرده‌ایم!
اگر درناژِ حسد می‌کردیم،
اگر مزرعه‌ی جان را با اشکِ انابه و حلالِ طاعت آبیاری می‌نمودیم،
خانه‌ی آخرتمان قصرِ نور می‌گشت و هیچ مسافری از بازگشت به قصرِ خویش نمی‌هراسید.

مرد که گویی تلخیِ این حقیقت، جانش را لرزانده بود، سراسیمه پرسید:
«فَكَيْفَ تَرَى قُدُومَنَا عَلَى اللَّهِ؟»
پس ورودِ ما بر پروردگار چگونه خواهد بود؟
دیدار با حضرتِ حق با ما چه خواهد کرد؟!

و ابوذر، تصویری از زیباترین و تکان‌دهنده‌ترین شهودهای بازگشت را ترسیم می‌کند:
«أَمَّا الْمُحْسِنُ فَكَالْغَائِبِ يَقْدَمُ عَلَى أَهْلِهِ…»
نیکوکار و پاک‌طینت، همچون مسافری دورافتاده از دیار است که سال‌ها در غربت سوخته، رنج‌ها کشیده و اکنون به آغوشِ گرمِ خانواده و کاشانه‌اش بازمی‌گردد!
عجب وصالِ شیرینی!
عجب به در آمدنِ اندوهی!
او از زندانِ تنگِ دنیا خلاص شده و به آغوشِ پُرلطفِ موطنِ اصلی‌اش می‌رود.
«وَ أَمَّا الْمُسِيءُ فَكَالْآبِقِ يَقْدَمُ عَلَى مَوْلَاهُ!»
اما آن‌کس که در میدانِ تکلیف طغیان کرد و حقِ نعمت نشناخت،
همچون برده‌ی فراری و گریزپایی است که او را در زنجیر کرده و اکنون در برابرِ هیبت و دادگاهِ مولایش حاضر ساخته‌اند! چه شرمساریِ سنگینی! چه وحشتِ خردکننده‌ای!

مرد، در هول و ولای باطن، با اضطراب پرسید:
«فَكَيْفَ تَرَى حَالَنَا عِنْدَ اللَّهِ؟»
حال و منزلتِ ما نزد خداوند چگونه است؟
ما در کجای این میزان ایستاده‌ایم؟!

ابوذر دستِ او را گرفت و به روشن‌ترین، امین‌ترین و بی‌تعارف‌ترین آیینه‌ی آفرینش سپرد:
«أَعْرِضُوا أَعْمَالَكُمْ عَلَى كِتَابِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى…»
نیازی به حدس و گمان نیست؛
کارنامه‌ی اعمالتان را بر ترازوی کتابِ خدا عرضه کنید که فرمود:
«إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ * وَ إِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ»
نیکان و رادمردان در ناز و نعمتِ ابدیِ قرب‌اند،
و بدکاران و کژاندیشان در آتشِ افروخته‌ی باطنِ خویش گرفتار.

مرد، که گویی در این ترازوی سنگین،
دست‌هایش را تهی و نامه‌اش را تاریک دید،
در واپسین تپشِ امید و استغاثه فریاد برآورد:
«فَأَيْنَ رَحْمَةُ اللَّهِ؟!»
پس رحمتِ بیکرانِ پروردگار کجاست؟! آیا امیدِ ما به فضلِ او خطاست؟!

و کلامِ پایانیِ ابوذر، تیرِ خلاصِ حقیقت بود به مغالطه‌ها و آرزوهای واهیِ نفس:
فرمود: آری، رحمتِ خدا بی‌انتهاست،
اما قرآن آدرس و مدارِ آن را معین فرموده است:
«إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ!»
رحمتِ ویژه و دستگیرِ خداوند، به «محسنین» نزدیک است!
نه به کسانی که عمداً در معصیت فرورفتند و به خیالِ خامِ رحمت، باطن را تخریب کردند؛
بلکه به آنانی نزدیک است که در میدانِ احسان، صدق، بندگی و انفاق، جانانه قدم برداشتند و اگر خطایی رفت، با دلی شکسته و جانی منکسر، به دامنِ عفوِ او پناه بردند.

***

بارالها!
ای معلّمِ باطن و ای مأمنِ گریزندگان!
ما را از برده‌های فراری از درگاهت قرار مده؛
به ما همتی عطا فرما تا پیش از فرارسیدنِ آن سحرگاهِ رحیل،
خانه‌ی باطن را با نورِ طاعت، صفا، و نفیِ غل و حسد آباد سازیم،
تا در روزِ پرواز، نه چون بندگانِ عاصی و ترسان،
بلکه چون غریبانی دلتنگ که به بوی پیراهنِ یوسف زنده شده‌اند،
شوق‌دیدار در سینه داشته باشیم و مشمولِ وعده‌ی جاودانه‌ات گردیم:
«إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ».

عَنِ النَّبِيِّ ص قَالَ:
أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى إِبْرَاهِيمَ عِشْرِينَ صَحِيفَةً قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا كَانَتْ صُحُفُ إِبْرَاهِيمَ قَالَ كَانَتْ أَمْثَالًا كُلُّهَا وَ كَانَ فِيهَا أَيُّهَا الْمَلِكُ الْمُبْتَلَى الْمَغْرُورُ إِنِّي لَمْ أَبْعَثْكَ لِتَجْمَعَ الدُّنْيَا بَعْضَهَا إِلَى بَعْضٍ وَ لَكِنْ بَعَثْتُكَ لِتَرُدَّ عَنِّي دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنِّي لَا أَرُدُّهَا وَ إِنْ كَانَتْ مِنْ كَافِرٍ وَ عَلَى الْعَاقِلِ مَا لَمْ يَكُنْ مَغْلُوباً أَنْ يَكُونَ لَهُ ثَلَاثُ سَاعَاتٍ سَاعَةٌ يُنَاجِي فِيهَا رَبَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ سَاعَةٌ يُحَاسِبُ فِيهَا نَفْسَهُ وَ سَاعَةٌ يَتَفَكَّرُ فِيمَا صَنَعَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَيْهِ وَ سَاعَةٌ يَخْلُو فِيهَا بِحَظِّ نَفْسِهِ مِنَ الْحَلَالِ فَإِنَّ هَذِهِ السَّاعَةَ عَوْنٌ لِتِلْكَ السَّاعَاتِ وَ اسْتِجْمَامٌ لِلْقُلُوبِ وَ تَوْزِيعٌ لَهَا وَ عَلَى الْعَاقِلِ أَنْ يَكُونَ بَصِيراً بِزَمَانِهِ مُقْبِلًا عَلَى شَأْنِهِ حَافِظاً لِلِسَانِهِ فَإِنَّ مَنْ حَسَبَ كَلَامَهُ مِنْ عَمَلِهِ قَلَّ كَلَامُهُ إِلَّا فِيمَا يَعْنِيهِ وَ عَلَى الْعَاقِلِ أَنْ يَكُونَ طَالِباً لِثَلَاثٍ مَرَمَّةٍ لِمَعَاشٍ أَوْ تَزَوُّدٍ لِمَعَادٍ أَوْ تَلَذُّذٍ فِي غَيْرِ مُحَرَّمٍ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَمَا كَانَتْ صُحُفُ مُوسَى ع قَالَ كَانَتْ عِبَراً كُلُّهَا وَ فِيهَا عَجَبٌ لِمَنْ أَيْقَنَ بِالْمَوْتِ كَيْفَ يَفْرَحُ وَ لِمَنْ أَيْقَنَ بِالنَّارِ لِمَ يَضْحَكُ وَ لِمَنْ يَرَى الدُّنْيَا وَ تَقَلُّبَهَا بِأَهْلِهَا لِمَ يَطْمَئِنُّ إِلَيْهَا وَ لِمَنْ يُؤْمِنُ بِالْقَدَرِ كَيْفَ يَنْصَبُ وَ لِمَنْ أَيْقَنَ بِالْحِسَابِ لِمَ لَا يَعْمَلُ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلْ فِي أَيْدِينَا مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ شَيْءٌ مِمَّا كَانَ فِي صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَ مُوسَى قَالَ يَا أَبَا ذَرٍّ اقْرَأْ قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةُ خَيْرٌ وَ أَبْقى إِنَّ هذا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولى صُحُفِ إِبْراهِيمَ وَ مُوسى.

#دلنوشته

میراثِ مکتوبِ ابراهیم و موسی (ع): پیمانه‌ی ساعاتِ عاقل و عبرت‌های بیداری

ای مسافرِ راهِ حقیقت!
وقتی آیینه‌ی باطن با تازیانه‌ی محاسبه صیقل یافت،
و ابوذر رازِ غربتِ عاقبت را از دلِ تاریخ به گوشِ جان رساند،
پیامبرِ رحمت (ص) پرده از لوحِ کهن‌ترین سندهای هدایت برمی‌دارد؛
از «صحفِ ابراهیم و موسی (ع)»؛
نامه‌های سرگشاده‌ی ربوبی برای بیداریِ انسان در تمامِ اعصار.

بشنو که در صحیفه‌ی خلیلِ حق (ع) چه خطابِ تکان‌دهنده‌ای به حاکمِ مغلوبِ دنیا رفته است:
«أَيُّهَا الْمَلِكُ الْمُبْتَلَى الْمَغْرُورُ…»
ای پادشاهِ در آزمون‌افتاده و مغرور!
من تو را نیافریدم و به این مسند ننشاندم تا دنیا را روی دنیا انبار کنی و خشتِ سلطنت بر خشتِ طمع بگذاری؛ بلکه آمده‌ای تا فریادِ مظلوم را از درگاهِ من برگردانی!
و به عزت و جلالم قسم که من دعای مظلوم را اجابت می‌کنم، «خواه مسلمان باشد و خواه کافر»!
چه هشدارِ سهمگینی برای هر آن‌کس که تکیه‌گاهِ قدرت یا ثروتش را بسترِ ستم بر بندگان ساخت.

سپس، پیامبر (ص) نقشه‌ی راهِ عقلای عالم را در قالبِ «چهار ساعتِ نورانی» ترسیم می‌کند؛
تکالیفی که بر دوشِ انسانِ عاقل سنگینی می‌کند تا از غرق شدن در مردابِ روزمره نجات یابد:
1. ساعتی برای مناجات با پروردگار؛
خلوتی که در آن، بندِ دل از همه‌ی ماسوی بریده می‌شود و جان در آستانه‌ی دوست به زانو درمی‌آید.
2. ساعتی برای محاسبه‌ی نفس؛
اتاقِ عملِ باطن، که انسان حسابِ سود و زیانِ روزگارِ رفته را با خودش تسویه می‌کند.
3. ساعتی برای تفکر در صنعت و تدبیرِ الهی؛
تماشای دستِ قدرتِ حق در آشکار و پنهانِ هستی.
4. ساعتی برای خلوت با حلال و استجمامِ قلوب؛
بهره‌مندیِ مشروع و حلال، که چون نیروی کمکی،
جان را برای ادامه‌ی راه و عبادت‌های دیگر سبک‌بال و باطراوت می‌سازد.

و چه دقیق است معیارِ عقل در کلامِ خاتم (ص):
عاقل، «بصیرِ زمانه‌ی خویش، مقبلِ بر شأنِ خود و حافظِ زبانِ خویش است»؛
او کلام را با عمل می‌سنجد؛
پس کم‌سخن می‌گوید مگر در آنچه به کارِ آخرت و نجاتش بیاید.
او در پیِ سه‌چیز است:
مرمتِ معاش (به اندازه‌ی نیاز)،
تزودِ معاد (توشه برای روزِ بازگشت)،
و تلذذ در غیرِ محرّم (بهره‌مندیِ پاک و طاهر).

و اما چون سخن به «صحفِ موسی (ع)» می‌رسد،
تمامِ کتابِ جهان مبدل به «عبرت» می‌شود؛
پنج پرسشِ کوبنده و خیره‌کننده که چون صاعقه‌ای بر مغزِ غفلت فرود می‌آید:
عجب برای کسی که به «مرگ» یقین دارد،
اما هم‌چنان غرق در خنده و سرمستیِ دنیاست!
عجب برای کسی که به «آتشِ دوزخ» ایمان دارد،
اما هم‌چنان با معصیت بازی می‌کند!
عجب برای کسی که گردشِ روزگار و بی‌وفاییِ دنیا را با اهلش می‌بیند،
اما باز به این سراب دل می‌بندد!
عجب برای کسی که به «قضا و قدر» معتقد است،
اما در مصیبت‌ها بی‌تابی و جزع می‌کند!
و شگفتا از کسی که به «حسابِ قیامت» یقین دارد،
اما کارنامه‌اش تهی از عمل است!

ای ابوذر! این‌ها افسانه نیست؛
پیامبر دستِ او را می‌گیرد و به عمیق‌ترین ریشه وصل می‌کند:
برو قرآن را بگشا و بخوان که تمامِ این حقایقِ جاری در صحفِ ابراهیم و موسی،
در این سوره‌ی مبارکه متجلی است:
«قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى *
وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى *
بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا *
وَ الْآدَخِرَةُ خَيْرٌ وَ أَبْقى *
إِنَّ هذا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولى *
صُحُفِ إِبْراهِيمَ وَ مُوسى»
رستگار شد آن‌کس که جان را از آلودگیِ حسد و هوا پاکیزه ساخت (تزکیه)،
نامِ پروردگارش را یاد کرد و به نماز ایستاد…
اما شما زندگیِ فانیِ دنیا را برمی‌گزینید،
در حالی که آخرت بهتر و ماندگارتر است؛
و این حقیقتِ ناب، در همان نامه‌های نخستینِ ابراهیم و موسی مکتوب بوده است!

***

پروردگارا!
ما را از زمره‌ی کسانی قرار ده که صحفِ هدایتِ انبیا را در دلِ جان مشق می‌کنند،
به ساعاتِ چهارگانه‌ی عقل مؤمنیم،
و از غفلتِ آنان که مرگ و حساب را باور دارند اما دل به ویرانه‌ی دنیا بسته‌اند،
به حریمِ امنِ رحمتت پناه می‌آوریم.

عَنِ الصَّادِقِ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَلَيْهِمَا السَّلَامُ قَالَ:
إِنَّ مُوسَى بْنَ عِمْرَانَ عَلَيْهِ السَّلَامُ حِينَ أَرَادَ أَنْ يُفَارِقَ الْخَضِرَ عَلَيْهِ السَّلَامُ قَالَ لَهُ أَوْصِنِي
فَكَانَ مِمَّا أَوْصَاهُ أَنْ قَالَ لَهُ
إِيَّاكَ وَ اللَّجَاجَةَ
أَوْ أَنْ تَمْشِيَ فِي غَيْرِ حَاجَةٍ
أَوْ أَنْ تَضْحَكَ مِنْ غَيْرِ عَجَبٍ
وَ اذْكُرْ خَطِيئَتَكَ
وَ إِيَّاكَ وَ خَطَايَا النَّاسِ.

#دلنوشته

و خضر… در آستانه‌ی مفارقت

موسی… حیرت‌زده در کنارِ دریای علمِ لدنی.
و خضر… آرام، در آستانهٔ جدایی.
موسی چشم دوخته به راهی که بی‌او باید برود:
«أَوْصِنِي… مرا وصیتی کن.»

و وصیت… نقشه‌ی راهِ جان در طوفانِ دنیاست.
نسخه‌ای برای تک‌تکِ لحظه‌های زیستن.

«إِيَّاكَ وَ اللَّجَاجَةَ… از لجاجت و ستیزه‌جویی بپرهیز.»
که لجاجت، آتشِ زیر خاکسترِ انانیت است.

«أَوْ أَنْ تَمْشِيَ فِي غَيْرِ حَاجَةٍ… و از راه رفتنِ بی‌حاجت بپرهیز.»
که قدمِ بی‌هدف، هدر دادنِ عمرِ روان است.

«أَوْ أَنْ تَضْحَكَ مِنْ غَيْرِ عَجَبٍ… و از خندهٔ بی‌دلیل بپرهیز.»
که سبکیِ روح، حجبِ باطن را می‌درد.

و ناگهان… اوجِ حکمت، غایتِ درمانِ جان:

«وَ اذْكُرْ خَطِيئَتَكَ… و خطاهای خودت را به یاد آور.»
«وَ إِيَّاكَ وَ خَطَايَا النَّاسِ… و از خطاهای مردم برحذر باش!»

—

روانپزشکِ خویش باش…

این‌جا… نقطه‌ی عطفِ درمانِ درون است.
دردِ آدمیان کجاست؟
این که چشم دوخته‌اند به ترازوی دیگران.
روان‌شناسِ عیبِ این و آن شده‌اند؛
و روانپزشکِ زخم‌های غریبه‌ها!

اما تقوا… اما تهذیبِ حقیقی…
انسان را به خانه بازمی‌گرداند.
به درون. به اتاقِ تاریکِ نفس.

دیگران را رها کن…
نه؛ بگذار دقیق‌تر بگوییم:
به هیچ‌کس جز خودت کار نداشته باش.

تکلیفِ تو، عیبِ توست.
زخمِ تو، خطای توست.
تو… خودت باید روانشناس و روانپزشکِ قلبِ خودت باشی.
مرهم بگذاری بر ریشه‌های حسد، بر طمعِ پوشیده، بر حبِ دنیا.

این همان فرقِ میانِ «تکلیف» است و «تکلف».
تکلیف… یعنی بارِ خود را بر دوش کشیدن و به سوی خدا رفتن.
تکلف… یعنی بارِ مردم را کاویدن، عیبِ خلق را شمردن، و در کارِ دیگران دخالت کردن!

—

منخلِ دنیا و غربالِ جان

یادت هست حدیثِ منخل را؟
که انسان مبادا چون «منخل» (غربال) باشد؛
آردِ پاک و طاهرِ دیگران را بیرون بریزد و سبوس و خاشاکِ عیبِ آنان را در سینه نگه دارد!
نه… مؤمن، خودِ منخلِ خویش است.
سبوسِ خطاهای خویش را غربال می‌کند،
و در درون، به پاکسازیِ جان می‌نشیند.

هر روز… هر لحظه…
در این دنیا که پر از تلاطم است و تقدیرات برای بیداری‌ ما چیده شده‌اند،
فرصت‌ها برای «درناژِ حسد» است.
برای تخلیهٔ چرکی کینه‌ها و حب جاه.

پس…
ذکرِ خطیئتِ خویش را پاس دار.
و از خطاهای مردم… روی برگردان.
چونان کسی که در بیابانِ تاریک، تنها چراغِ دستِ خویش را می‌پاید؛
نه چراغِ دیگران که شاید خاموش باشد یا پرفروغ.

این‌گونه است که جان، آرام می‌گیرد.
و در خلوتِ «وَهُمْ سَالِمُونَ»،
قلبی سالم… تقدیمِ پروردگار می‌شود.

… ثُمَّ قَالُوا لَهُ أَخْبِرْنَا عَنْ عَلِىٍّ أَ هُوَ أَفْضَلُ أَمْ مَلَائِكَةُ اللَّهِ الْمُقَرَّبُونَ
فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص
وَ هَلْ شُرِّفَتِ الْمَلَائِكَةُ إِلَّا بِحُبِّهَا لِمُحَمَّدٍ وَ عَلِيٍّ وَ قَبُولِهَا لِوَلَايَتِهِمَا
إِنَّهُ لَا أَحَدَ مِنْ مُحِبِّي عَلِيٍّ ع نُظِّفَ‏ قَلْبُهُ مِنْ قَذَرِ الْغِشِّ وَ الدَّغَلِ وَ الْغِلِّ وَ نَجَاسَةِ الذُّنُوبِ إِلَّا كَانَ أَطْهَرَ وَ أَفْضَلَ مِنَ الْمَلَائِكَةِ
وَ هَلْ أَمْرُ اللَّهِ الْمَلَائِكَةَ بِالسُّجُودِ لآِدَمَ إِلَّا لِمَا كَانُوا قَدْ وَضَعُوهُ فِي نُفُوسِهِمْ أَنَّهُ لَا يَصِيرُ فِي الدُّنْيَا خَلْقٌ بَعْدَهُمْ إِذَا رَفَعُوهُمْ‏ عَنْهَا إِلَّا وَ هُمْ يَعْنُونَ أَنْفُسَهُمْ أَفْضَلَ مِنْهُمْ‏ فِي الدِّينِ فَضْلًا وَ أَعْلَمَ بِاللَّهِ وَ بِدِينِهِ عِلْماً فَأَرَادَ اللَّهُ أَنْ يُعَرِّفَهُمْ أَنَّهُمْ قَدْ أَخْطَئُوا فِي ظُنُونِهِمْ وَ اعْتِقَادَاتِهِمْ
فَخَلَقَ آدَمَ وَ عَلَّمَهُ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهَا عَلَيْهِمْ فَعَجَزُوا عَنْ مَعْرِفَتِهَا فَأَمَرَ آدَمَ أَنْ يُنْبِئَهُمْ بِهَا وَ عَرَّفَهُمْ فَضْلَهُ فِي الْعِلْمِ عَلَيْهِمْ
ثُمَّ أَخْرَجَ مِنْ صُلْبِ آدَمَ ذُرِّيَّةً مِنْهُمُ الْأَنْبِيَاءُ وَ الرُّسُلُ وَ الْخِيَارُ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ أَفْضَلُهُمْ مُحَمَّدٌ ثُمَّ آلُ مُحَمَّدٍ ص وَ مِنَ الْخِيَارِ الْفَاضِلِينَ مِنْهُمْ أَصْحَابُ مُحَمَّدٍ وَ خِيَارُ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ وَ عَرَّفَ الْمَلَائِكَةَ بِذَلِكَ أَنَّهُمْ أَفْضَلُ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِذَا احْتَمَلُوا مَا حَمَلُوهُ مِنَ الْأَثْقَالِ وَ قَاسُوا مَا هُمْ فِيهِ بِعَرَضٍ‏ مِنْ أَعْوَانِ الشَّيَاطِينِ وَ مُجَاهَدَةِ النُّفُوسِ وَ احْتِمَالِ أَذَى ثِقْلِ الْعِيَالِ وَ الِاجْتِهَادِ فِي طَلَبِ الْحَلَالِ وَ مُعَانَاةِ مُخَاطَرَةِ الْخَوْفِ مِنَ الْأَعْدَاءِ مِنْ لُصُوصٍ مُخَوِّفِينَ وَ مِنْ سَلَاطِينَ جَوَرَةٍ قَاهِرِينَ وَ صُعُوبَةٍ فِي الْمَسَالِكِ فِي الْمَضَايِقِ وَ الْمَخَاوِفِ وَ الْأَجْزَاعِ وَ الْجِبَالِ وَ التِّلَالِ‏ لِتَحْصِيلِ أَقْوَاتِ الْأَنْفُسِ وَ الْعِيَالِ مِنَ الطَّيِّبِ الْحَلَالِ
عَرَّفَهُمُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ أَنَّ خِيَارَ الْمُؤْمِنِينَ سَيَحْتَمِلُونَ هَذِهِ الْبَلَايَا وَ يَتَخَلَّصُونَ مِنْهَا وَ يُحَارِبُونَ الشَّيَاطِينَ وَ يَهْزِمُونَهُمْ وَ يُجَاهِدُونَ أَنْفُسَهُمْ بِدَفْعِهَا عَنْ شَهَوَاتِهَا وَ يَغْلِبُونَهَا مَعَ مَا رُكِّبَ فِيهِمْ مِنْ شَهْوَةِ الْفُحُولَةِ وَ حُبِّ اللِّبَاسِ وَ الطَّعَامِ وَ الْعِزِّ وَ الرِّئَاسَةِ وَ الْفَخْرِ وَ الْخُيَلَاءِ وَ مُقَاسَاةِ الْعَنَاءِ وَ الْبَلَاءِ مِنْ إِبْلِيسَ لَعَنَهُ اللَّهُ وَ عَفَارِيتِهِ وَ خَوَاطِرِهِمْ وَ إِغْوَائِهِمْ وَ اسْتِهْوَائِهِمْ وَ دَفْعِ مَا يُكَابِدُونَهُ‏ مِنْ أَلَمِ الصَّبْرِ عَلَى سِمَاعِ الطَّعْنِ‏ مِنْ أَعْدَاءِ اللَّهِ وَ سِمَاعِ الْمَلَاهِي وَ الشَّتْمِ لِأَوْلِيَاءِ اللَّهِ وَ مَعَ مَا يُقَاسُونَهُ فِي أَسْفَارِهِمْ لِطَلَبِ أَقْوَاتِهِمْ وَ الْهَرَبِ مِنْ أَعْدَاءِ دِينِهِمْ وَ الطَّلَبِ لِمَا يَأْمُلُونَ مُعَامَلَتَهُ مِنْ مُخَالِفِيهِمْ فِي دِينِهِمْ
قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ يَا مَلَائِكَتِي وَ أَنْتُمْ مِنْ جَمِيعِ ذَلِكَ بِمَعْزِلٍ لَا شَهَوَاتُ الْفُحُولَةِ تُزْعِجُكُمْ وَ لَا شَهْوَةُ الطَّعَامِ تَحْفِزُكُمْ‏ وَ لَا خَوْفٌ مِنْ أَعْدَاءِ دِينِكُمْ‏ وَ دُنْيَاكُمْ يَنْخُبُ فِي قُلُوبِكُمْ وَ لَا لِإِبْلِيسَ فِي مَلَكُوتِ سَمَاوَاتِي وَ أَرْضِي شُغُلٌ‏ عَلَى إِغْوَاءِ مَلَائِكَتِيَ الَّذِينَ قَدْ عَصَمْتُهُمْ مِنْهُمْ
يَا مَلَائِكَتِي فَمَنْ أَطَاعَنِي مِنْهُمْ وَ سَلِمَ دِينُهُ مِنْ هَذِهِ الْآفَاتِ وَ النَّكَبَاتِ فَقَدِ احْتَمَلَ فِي جَنْبِ مَحَبَّتِي مَا لَمْ تَحْتَمِلُوا وَ اكْتَسَبَ مِنَ الْقُرُبَاتِ إِلَى مَا لَمْ تَكْتَسِبُوا
فَلَمَّا عَرَّفَ اللَّهُ مَلَائِكَتَهُ فَضْلَ خِيَارِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ ص وَ شِيعَةِ عَلِيٍّ وَ خُلَفَائِهِ ع وَ احْتِمَالَهُمْ فِي جَنْبِ مَحَبَّةِ رَبِّهِمْ مَا لَا تَحْتَمِلُهُ‏ الْمَلَائِكَةُ أَبَانَ بَنِي آدَمَ الْخِيَارَ الْمُتَّقِينَ بِالْفَضْلِ عَلَيْهِمْ
ثُمَّ قَالَ فَلِذَلِكَ فَاسْجُدُوا لآِدَمَ لِمَا كَانَ مُشْتَمِلًا عَلَى أَنْوَارِ هَذِهِ الْخَلَائِقِ الْأَفْضَلِينَ وَ لَمْ يَكُنْ سُجُودُهُمْ لآِدَمَ إِنَّمَا كَانَ آدَمُ قِبْلَةً لَهُمْ‏ يَسْجُدُونَ نَحْوَهُ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ
وَ كَانَ بِذَلِكَ مُعَظَّماً لَهُ مُبَجَّلًا وَ لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ أَنْ يَسْجُدَ لِأَحَدٍ مِنْ دُونِ اللَّهِ يَخْضَعُ لَهُ خُضُوعَهُ لِلَّهِ وَ يُعَظِّمُ بِهِ‏ السُّجُودَ كَتَعْظِيمِهِ لِلَّهِ
وَ لَوْ أَمَرْتُ أَحَداً أَنْ يَسْجُدَ هَكَذَا لِغَيْرِ اللَّهِ لَأَمَرْتُ ضُعَفَاءَ شِيعَتِنَا وَ سَائِرَ الْمُكَلَّفِينَ أَنْ يَسْجُدُوا لِمَنْ تَوَسَّطَ فِي عُلُومِ عَلِيٍّ وَصِيِّ رَسُولِ اللَّهِ ص وَ مَحَضَ وِدَادَ خَيْرِ خَلْقِ اللَّهِ عَلِيٍّ بَعْدَ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ ص وَ احْتَمَلَ الْمَكَارِهَ وَ الْبَلَايَا فِي التَّصْرِيحِ بِإِظْهَارِ حُقُوقِ اللَّهِ وَ لَمْ يُنْكِرْ عَلَيَّ حَقّاً أَرْقُبُهُ عَلَيْهِ قَدْ كَانَ جَهِلَهُ أَوْ أَغْفَلَهُ‏
ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص
عَصَى اللَّهَ إِبْلِيسُ فَهَلَكَ لِمَا كَانَتْ مَعْصِيَتُهُ بِالْكِبْرِ عَلَى آدَمَ
وَ عَصَى اللَّهَ آدَمُ بِأَكْلِ الشَّجَرَةِ فَسَلِمَ وَ لَمْ يَهْلِكْ لِمَا لَمْ يُقَارِنْ بِمَعْصِيَتِهِ التَّكَبُّرَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبِينَ
وَ ذَلِكَ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى قَالَ لَهُ يَا آدَمُ عَصَانِي فِيكَ إِبْلِيسُ وَ تَكَبَّرَ عَلَيْكَ فَهَلَكَ وَ لَوْ تَوَاضَعَ لَكَ بِأَمْرِي وَ عَظَّمَ عِزَّ جَلَالِي لَأَفْلَحَ كُلَّ الْفَلَاحِ كَمَا أَفْلَحْتَ وَ أَنْتَ عَصَيْتَنِي بِأَكْلِ الشَّجَرَةِ وَ بِالتَّوَاضُعِ لِمُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ تُفْلِحُ كُلَّ الْفَلَاحِ وَ تَزُولُ عَنْكَ وَصْمَةُ الزَّلَّةِ فَادْعُنِي بِمُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبِينَ ع لِذَلِكَ
فَدَعَا بِهِمْ فَأَفْلَحَ كُلَّ الْفَلَاحِ لِمَا تَمَسَّكَ بِعُرْوَتِنَا أَهْلَ الْبَيْتِ.

#دلنوشته

در پیشگاهِ قبله‌ی نور و حقیقتِ سجود

در ملکوت غوغایی بود…
ملائک در وهمِ پاکیِ خویش می‌پنداشتند که در دین و معرفت،
هیچ آفریده‌ای به پایهٔ تسبیح و تقدیسِ آنان نخواهد رسید.
اما خداوند، پرده از سرّ مکتومِ آفرینش برداشت:
آدم آفریده شد، نه صرفاً از گِل و خاک، بلکه به شرفِ حملِ «اسماء»؛
به امانت‌داریِ گنجینه‌ای که ملائکِ آسمان را یارای ادراک و نام بردن از آن نبود.
و ملائک چون حقیقتِ فضلِ علم را در آیینه‌ی آدم دیدند، عجزِ خویش را چشیدند.

اما سِرّ سجود چه بود؟
خداوند به فرشتگانش فرمود:
شما در عافیت و عصمتِ خویشتن آرمیده‌اید؛
نه غوغای غریزه‌ای شما را می‌آزارد،
نه طمعِ طعام و لباس شما را می‌لرزاند،
نه پای رفتن در سنگلاخ‌ها و فراز و نشیبِ کوه‌ها برای لقمه‌ای حلال پاهایتان را آبله می‌زند،
نه زخمِ زبانِ دشمنان و طعن و دشنام بر اولیاءالله سینه‌تان را می‌سوزاند،
و نه سایهٔ سلطان جائر و گرگ‌های راه، خواب از چشمتان می‌رباید.

اما بنی‌آدم… خستگانِ خاک و ره‌پویانِ افلاک!
آنان که میان این‌همه هجومِ شیاطین، شهواتِ سرکش، سنگینیِ معیشتِ عیال و خطراتِ هولناک، دل از محبتِ پروردگار نمی‌بُرند و با شیاطین درون و برون پیکار می‌کنند و با جانفشانی، دینِ خویش را سالم از آفات بیرون می‌آورند…
اینان به واسطه‌ی حملِ بلایا در طریقِ محبت، قربی یافته‌اند که هیچ مَلَکِ مقرّبی بدان دست نیافته است!

و بالاتر از همه…
چرا آدم مسجودِ عرشیان شد؟
فرمود:
آدم قبله شد،
زیرا سینه و جانش، محملِ «انوار مقدسهٔ محمد و آل محمد (صلوات‌الله‌علیهم)» بود.
سجده برای خدا بود، اما به‌سوی سینه‌ای که مخزنِ نورِ معلمِ ملک و ملکوت گشت.

—

دو خطا در ترازوی تکبر و تواضع به «نور معلّم»

این‌جا… دقیق‌ترین و هولناک‌ترین درسِ آسیب‌شناسیِ باطن آشکار می‌شود:
تفاوتِ میانِ سرنوشتِ «آدم» و سرنوشتِ «ابلیس»!

هر دو گرفتار لغزش شدند؛
اما چرا یکی به اوجِ فلاح بازگشت و دیگری در قعرِ شقاوت سقوط کرد؟

«ابلیس»، معصیتش با «تکبر بر آدم (معلّم و مظهر نور)» همراه شد.
ابلیس علمِ خویش و سابقه‌ی عبادتِ خویش را دید؛
خود را برتر از معلّمِ برگزیدهٔ حق پنداشت و به نورِ ولایت سر فرود نیاورد.
این استکبار بر مجرای علم و نور الهی،
گناهی مرگبار شد که او را تا ابد ملعون و مطرود ساخت:
«عَصَى اللَّهَ إِبْلِيسُ فَهَلَكَ لِمَا كَانَتْ مَعْصِيَتُهُ بِالْكِبْرِ عَلَى آدَمَ…»

اما «آدم»…
آدم با همهٔ زَلّت و بارِ عصیانِ نهیِ تنزیهی‌اش در اکلِ شجره، یک گوهرِ ناب در باطن داشت:
قلبش از تکبر بر محمد و آل محمد (ع) خالی بود.
او در برابر معلّمِ نور، سرِ تسلیم و تواضع فرود آورد؛
خود را بالاتر ندید،
دست به دامنِ انوارِ آل‌الله شد،
نام‌های نجات‌بخشِ آنان را شفیع ساخت و توفیقِ توبه و فلاحِ مطلق را در آغوش کشید:
«وَ بِالتَّوَاضُعِ لِمُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ تُفْلِحُ كُلَّ الْفَلَاحِ وَ تَزُولُ عَنْكَ وَصْمَةُ الزَّلَّةِ…»

رزومه و پیشینه اگر آلوده به لغزش هم باشد،
تواضع در برابر نورِ معلم و تسلیم شدن به ولیّ خدا، تطهیرش می‌کند؛
اما اگر کوهی از عبادت داشته باشی و در برابر نورِ معلمِ الهی ذره‌ای تکبر و استغنا در خود ببینی،
هلاکت بی‌هیچ مهلتی در کمین است.

—

اوجِ تمجید از واسطه‌ی فیض و تبیین‌گرِ علوم ولایت

و شگفتا از این فرازِ تکان‌دهنده که پشتِ اهلِ فهم را می‌لرزاند!
رسول خدا (ص) خط بطلان بر هرگونه سجده برای غیر ذاتِ اقدس الهی می‌کشد،
اما حقیقتِ شأنِ تعلیم و وساطتِ فیض را با برهانی بی‌نظیر آشکار می‌سازد:

«وَ لَوْ أَمَرْتُ أَحَداً أَنْ يَسْجُدَ هَكَذَا لِغَيْرِ اللَّهِ…
لَأَمَرْتُ ضُعَفَاءَ شِيعَتِنَا وَ سَائِرَ الْمُكَلَّفِينَ أَنْ يَسْجُدُوا لِمَنْ تَوَسَّطَ فِي عُلُومِ عَلِيٍّ وَصِيِّ رَسُولِ اللَّهِ ص…»
«اگر بنا بود امر کنم کسی برای غیر خدا این‌گونه سجده کند،
بی‌گمان به ضعفای شیعیان و سایر مکلفان فرمان می‌دادم که سجده کنند در برابر کسی که واسطه در نشر و تبیین علوم علی (ع) وصیّ رسول خدا شده است؛
کسی که محبت خالصانه به خیر خلقِ خدا، علی، را در جان پرورانده و در آشکار ساختن و تصریح به حقوق الهی، سختی‌ها و بلاها را به جان خریده است…»

چه جایگاهی است این مقام؟!
این‌که اگر اجازهٔ خضوعِ سجده برای غیرخدا صادر می‌شد،
محرابش پیشِ پای کسی بود که «واسطهٔ علوم علی (ع)» است!
چرا؟ چون جان‌های ضعیف، در ظلماتِ شبهات و تندبادِ بلاها و وسوسه‌های ابلیسی گم می‌شوند،
مگر آن‌که نوری از علومِ وصیّ،
از مَجرای یک معلّمِ مخلص،
بر تاریکیِ عقل‌هایشان بتابد.
معلّمی که بلاها را به جان می‌خرد،
طعن‌ها را تحمل می‌کند،
تا ریسمانِ نجاتِ ولایت را به دستِ شیفتگان برساند.

—

نتیجه‌ی جان: رهایی از غشّ و دغل

این حدیث، آیینه‌ای است روبه‌روی حقیقتِ دل:
فرمود هیچ‌یک از محبان علی (ع) نیست که دلش را از چرکیِ «غشّ (ناخالصی)، دَغَل (فریب و تزویر)، غِلّ (کینه و حسد) و نجاستِ گناهان» پاکیزه کند،
مگر آن‌که از فرشتگانِ مقرب الهی پاک‌تر و برتر خواهد شد.

پس ای جانِ خسته!
روانپزشکِ خویش باش و ریشه‌های کبر را بخشکان.
مبادا علم، شأن، مدرک، یا عباداتِ ظاهری‌ات تو را بفریبد و مانند ابلیس،
خودت را از معلّمِ منتخب و هادیانِ مسیر برتر ببینی که این دامی مرگبار است.
بلکه چون آدم، در اوجِ شکستگی و نیاز،
به دامانِ انوارِ محمّد و آل محمّد (ع) و علومِ نابِ وصیّ چنگ بزن؛
تنها با این تسلیم و تواضع است که تاریکیِ هر لغزشی زائل می‌شود و آدمی،
هم‌نشین و مسجودِ افلاکیان می‌گردد.

امام صادق ع:
أَنَّهُ سُئِلَ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ:
ثُمَ أَوْرَثْنَا الْكِتابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنا مِنْ عِبادِنا
فَمِنْهُمْ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ
وَ مِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ
وَ مِنْهُمْ سابِقٌ بِالْخَيْراتِ بِإِذْنِ اللَّهِ
فَقَالَ
الظَّالِمُ يَحُومُ حَوْمَ نَفْسِهِ
وَ الْمُقْتَصِدُ يَحُومُ حَوْمَ قَلْبِهِ
وَ السَّابِقُ يَحُومُ حَوْمَ رَبِّهِ عَزَّ وَ جَلَ.
***
امام علی ع:
النَّاسُ ثَلَاثَةٌ
عَالِمٌ رَبَّانِيٌ
وَ مُتَعَلِّمٌ عَلَى سَبِيلِ نَجَاةٍ
وَ هَمَجٌ رَعَاعٌ
أَتْبَاعُ كُلِّ نَاعِقٍ يَمِيلُونَ مَعَ كُلِّ رِيحٍ لَمْ يَسْتَضِيئُوا بِنُورِ الْعِلْمِ وَ لَمْ يَلْجَئُوا إِلَى رُكْنٍ وَثِيق.

#دلنوشته

مراتبِ سه گانه در آینه‌ی میراثِ کتاب و حکمت

آدمی در سفرِ فرود آمدن از ملکوت و بازگشت به اوج،
بی‌هدایتِ «معلم ربانی» در تاریکیِ نفس گم است.
کتابِ خدا به میراث به دستِ کسانی می‌رسد که به مصداقِ آیه‌ی شریفه‌ی «ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا…» انتخاب شده‌اند.
اما جان‌های آدمیان در این مسیر، سه‌گونه می‌شوند؛
تفسیری دقیق که امام صادق علیه‌السلام از مراتبِ سه‌گانه‌ی «ظالم لِنفسه»، «مقتصد» و «سابق بالخیرات» به دست می‌دهد و امیرالمؤمنین علی علیه‌السلام آن را در قامتِ «همج رعاع»، «متعلم بر سبيل نجاة» و «عالم ربانی» معنا می‌کند:

—

۱. ظالم لِنفسه؛ هَمجِ رعاع و اسیرِ تمناهای نفس

آن‌کس که «ظالم لِنفسه» است، به فرموده‌ی امام صادق (ع):
«يَحُومُ حَوْمَ نَفْسِهِ… مدام پروانهٔ دورِ نفسِ خویش است؛»
و به تعبیرِ امیرالمؤمنین (ع)، او همان «هَمَجٌ رَعَاعٌ» است:
«أَتْبَاعُ كُلِّ نَاعِقٍ، يَمِيلُونَ مَعَ كُلِّ رِيحٍ، لَمْ يَسْتَضِيئُوا بِنُورِ الْعِلْمِ، وَ لَمْ يَلْجَئُوا إِلَى رُكْنٍ وَثِيقٍ.»

اینان همان کسان‌اند که دست‌شان از دامنِ «معلم» کوتاه است.
چون رو به «نور» ندارند و روی به تمناها و شهواتِ خویش آورده‌اند،
در تندبادِ شبهات و طوفانِ هواهای نفسانی، هر روز به رنگی درمی‌آیند.
هر ناعِق و دعوت‌کننده‌ای که فریاد برآورد، به دنبالش می‌دوند؛
چون هیچ رُکنِ وثیقی ندارند.
در دل‌شان، آتشِ «حسادت و تکبر» زبانه می‌کشد.
تا کسی درخششی بیابد،
چشمِ حسادت باز می‌کنند و به هر لیدر و رهبرِ ضلالتی تمکین می‌کنند،
مبادا که زیرِ سایه‌ی تواضع در برابرِ «عالم ربانی» قرار گیرند!
اینان چون سراجِ خاموش‌اند که خود و دیگران را می‌سوزانند.

—

۲. مقتصد؛ متعلم بر سبيل نجات و پوینده‌ی راهِ معلم

اما آن‌کس که پای در مسیرِ «اقتصاد» و میانه‌روی می‌گذارد:
«وَ الْمُقْتَصِدُ يَحُومُ حَوْمَ قَلْبِهِ… پروانه‌وار گردِ قلبِ خویش می‌گردد تا آن را از آلودگی‌ها بپاید.»
و او مصداقِ همان «مُتَعَلِّمٌ عَلَى سَبِيلِ نَجَاةٍ» است.

این همان اهلِ تهذیب است.
همان‌که فهمیده است بدونِ معلم،
بدونِ چنگ زدن به ریسمانِ علومِ آل محمد (ع)،
راه به جایی نمی‌برد.
او روی به سوی معلم آورده؛
سجدهٔ خضوعِ باطنی در برابرِ نورِ هدایت‌گر به‌جای آورده
و زانوی ادب در مکتبِ «سابق بالخیرات» زده است.
او قلبش را از غبارِ حسد می‌شوید،
عیوبِ خود را می‌پاید
و چون منخل، زباله‌ی کینه و خودخواهی را دور می‌ریزد و دانهٔ خالصِ بندگی را نگه می‌دارد.
او می‌داند که برای رهایی از بندِ حسادت،
چاره‌ای جز این نیست که روانپزشکِ درون باشد
و خود را زیرِ سایه‌ی هدایتِ معلّم ربانی بسازد.

—

۳. سابق بالخیرات؛ عالم ربانی و واسطه‌ی فیضِ ملکوت

و اما مرتبه‌ی اعلا…
«وَ السَّابِقُ يَحُومُ حَوْمَ رَبِّهِ عَزَّ وَ جَلَّ… سابقِ بالخیرات، پروانه‌ی حریمِ پروردگار است!»
او همان «عَالِمٌ رَبَّانِيٌ» است.

کسی که انوارِ معرفتِ علی و آل علی (ع) در جانش رسوخ کرده،
از قیدِ تمام شهوات و تعلقات آزاد گشته
و خود شده است معلّمِ ملک و ملکوت برای دیگران.
اوست که بلاها را به جان می‌خرد،
طعن‌ها را تحمل می‌کند،
تا دستِ «متعلم بر سبيل نجاة» را بگیرد و از پرتگاهِ همج رعاع نجات دهد.
او در حریمِ ربوبی سیر می‌کند و آینه‌ی تمام‌نمای توحید و ولایت می‌گردد.

—

جمعِ جان و فرجامِ تهذیب

ای دل!
سفرِ جان، میانِ این دو دایره است:
یا طوافِ دورِ نفس و حسادت، و سقوط در گروهِ هَمَجِ رعاع؛
یا طوافِ گردِ قلب و حقیقت،
و نشستن در زمره‌ی متعلمان بر سبیلِ نجات،
در سایه‌ی هدایتِ عالمانِ ربانی و انوارِ آل محمد (ع).

پاک کردنِ قلب از حسد، درناژِ چرکیِ تکبر، و سپردنِ دل به معلمِ نور؛
این است تنها راهِ رستگاری و رسیدن به مقامِ «وَهُمْ سَالِمُونَ».

دَخَلْتُ عَلَى أَبِي الْحَسَنِ ع فَقَالَ لِي
إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى أَيَّدَ الْمُؤْمِنَ بِرُوحٍ مِنْهُ تَحْضُرُهُ فِي كُلِّ وَقْتٍ يُحْسِنُ فِيهِ وَ يَتَّقِي وَ تَغِيبُ عَنْهُ فِي كُلِّ وَقْتٍ يُذْنِبُ فِيهِ وَ يَعْتَدِي فَهِيَ مَعَهُ تَهْتَزُّ سُرُوراً عِنْدَ إِحْسَانِهِ وَ تَسِيخُ فِي الثَّرَى عِنْدَ إِسَاءَتِهِ فَتَعَاهَدُوا عِبَادَ اللَّهِ‏ نِعَمَهُ‏ بِإِصْلَاحِكُمْ‏ أَنْفُسَكُمْ‏ تَزْدَادُوا يَقِيناً وَ تَرْبَحُوا نَفِيساً ثَمِيناً رَحِمَ‏ اللَّهُ‏ امْرَأً هَمَ‏ بِخَيْرٍ فَعَمِلَهُ‏ أَوْ هَمَ‏ بِشَرٍّ فَارْتَدَعَ عَنْهُ ثُمَّ قَالَ نَحْنُ نُؤَيِّدُ الرُّوحَ بِالطَّاعَةِ لِلَّهِ وَ الْعَمَلِ لَهُ‏.

«قطب‌نمای زنده و پویای روح در آسمان قلب»

***

#دلنوشته

ضربانِ روح؛ قطب‌نمای ملکوت در اقلیمِ دل

تهذیبِ نفس، بازی با اصطلاحات و چیدنِ واژگان بر کاغذ نیست؛
تهذیب، «علم» می‌خواهد.
اما نه آن دانشی که از قیل‌وقالِ کتاب‌ها و انباشتِ اصطلاحات به دست می‌آید؛
بلکه نوری که خدای مهربان به فضلِ خویش،
امانت در سینه‌ی مؤمن به ودیعت می‌نهد.
و چه پرمعناست این سِرّ مکتوم که امام ابوالحسن علیه‌السلام بر ما فاش ساخت:

«إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى أَيَّدَ الْمُؤْمِنَ بِرُوحٍ مِنْهُ؛
تَحْضُرُهُ فِي كُلِّ وَقْتٍ يُحْسِنُ فِيهِ وَ يَتَّقِي،
وَ تَغِيبُ عَنْهُ فِي كُلِّ وَقْتٍ يُذْنِبُ فِيهِ وَ يَعْتَدِي…»

خداوند مؤمن را با «روحی از جانبِ خویش» تایید و استوار کرده است؛
روحی که چهره‌ی پنهانِ «نورِ علم» و حقیقتِ ادراک است.
این روح در ملکوتِ جان، موجودی ایستا و بی‌تفاوت نیست؛
بلکه زنده‌ترین شاهدِ لحظه‌به‌لحظه‌ی احوالِ ماست:
«فَهِيَ مَعَهُ تَهْتَزُّ سُرُوراً عِنْدَ إِحْسَانِهِ…»
هرگاه قدم در مسیرِ احسان، تقوا، پاکی و صفا می‌گذاری،
آن روح در فضای جانت به وجد می‌آید،
شادمان بال‌وپَر می‌زند و قلب را لبریز از گشایش، انبساط، سبکی، روشنایی و حالِ خوب می‌کند.
و امان از لحظه‌ای که پای دل می‌لغزد:
«وَ تَسِيخُ فِي الثَّرَى عِنْدَ إِسَاءَتِهِ…»
به‌محضِ آن‌که نیتِ لغزش می‌کنی،
گناهی سر می‌زند یا دلی رنجانده می‌شود،
آن روحِ آسمانی ناگهان در اعماقِ خاکِ تیره فرو می‌رود و غایب می‌شود!

—

حضور و غیابِ نور؛ هشدارِ نامرئیِ هدایت

این همان زبانِ گفت‌وگوی بی‌صدای پروردگار با بنده‌ی مؤمن است.
حضور و غیابِ نور، همان زبانِ رمزِ باطن است:
وقتی روبه‌روی تصمیمی ایستاده‌ای،
اگر حس کردی درونت شکفت،
دلت روشن شد و انواری از آرامش و شرحِ صدر جانت را فراگرفت،
بدان نشانه‌ی رضایت است؛
مسیر را درست یافته‌ای، با قوت گام بردار.
اما اگر ناگاه احساس کردی چراغِ دلت تیره شد،
در سینه‌ات گرفتگی و سنگینی پدید آمد
و آن گرمای لطیفِ باطن به سردی و تاریکی گرایید، همان‌جا بایست!
این خاموشی و انقباض، فریادِ هشدارِ خداست:
«داری اشتباه می‌کنی! پا پس بکش و برگرد!»

تهذیبِ نفسِ واقعی در همین نقطه‌ی تلاقی رقم می‌خورد؛
آنجا که اراده می‌کنی سخنی، حرکتی یا خیالی را دنبال کنی،
اما با مشاهده‌ی کدورت و زوالِ نور در آیینه‌ی قلب، ترمز می‌کنی،
تسلیمِ ندای حق می‌شوی و منصرف می‌گردی.
👈این انصراف به احترامِ نور، بالاترین مرتبه‌ی تقواست.👉
این است معنای زنده‌ی:
«رَحِمَ اللَّهُ امْرَأً هَمَّ بِخَيْرٍ فَعَمِلَهُ، أَوْ هَمَّ بِشَرٍّ فَارْتَدَعَ عَنْهُ…»
«خداوند رحمت کند کسی را که چون آهنگِ خیری کرد، آن را به جا آورد،
و اگر قصدِ بدی و گناهی نمود، پای پس کشید و خویشتن‌داری کرد.»

—

سوداگری با گوهرِ نفیسِ یقین

امام (ع) عتابی پدرانه و شوق‌انگیز به جان‌ها می‌زند:
«فَتَعَاهَدُوا عِبَادَ اللَّهِ نِعَمَهُ بِإِصْلَاحِكُمْ أَنْفُسَكُمْ؛ تَزْدَادُوا يَقِيناً وَ تَرْبَحُوا نَفِيساً ثَمِيناً…»

ای بندگان خدا!
نعمت‌های پروردگار را با اصلاح و تربیتِ نفس‌هایتان پاس بدارید و با او پیمان تازه کنید؛
تا بر یقینی که گوهرِ نایابِ هستی است بیفزایید و سودی گران‌بها و نفیس نصیبِ جانتان شود.
چرا نعمتِ حضورِ روح را به لذتی حقیر و لحظه‌ای تباه معامله می‌کنی؟!
چرا روحی را که مایل به افلاک و اهتزازِ در نور است،
با حسادت، کبر، زبان‌درازی و تعدّی، در خاکِ تیره‌ی دنیا مدفون می‌سازی؟!

و در فرجامِ این کلامِ قدسی، افقِ اتصال به سرچشمه‌ی ولایت آشکار می‌شود:
«نَحْنُ نُؤَيِّدُ الرُّوحَ بِالطَّاعَةِ لِلَّهِ وَ الْعَمَلِ لَهُ.»

این آل‌الله هستند که با انوارِ علوم،
طاعتِ خالصانه و عملِ الهی‌شان،
به این روح مدد می‌رسانند و جان‌های آماده را پرفروغ نگاه می‌دارند.
مؤمن هرچه گوش‌به‌فرمان‌تر، در پایشِ احوالِ قلب دقیق‌تر؛
و هرچه در برابرِ قبض و بسطِ نور مطیع‌تر، تاییدِ روح بر او پایدارتر.

ای دل!
طبیب و روانپزشکِ خویشتن باش.
به اهتزازِ شادمانه‌ی این روحِ قدسی در احسان دل بسپار،
و از فرو رفتنِ دردناکش در خاک به هنگامِ لغزش بترس.
تهذیب یعنی همین:
دیدنِ ردّ پای نور در خلوتگاهِ درون و بازگشتِ بی‌درنگ به آغوشِ خدای مهربان،
پیش از آن‌که چراغِ قلب به کلی به خاموشی گراید.

قَالَ الْعَالِمُ ع:
أَوْلَى الْعِلْمِ بِكَ مَا لَا يَصْلُحُ لَكَ الْعَمَلُ إِلَّا بِهِ
وَ أَوْجَبُ الْعِلْمِ عَلَيْكَ مَا أَنْتَ مَسْئُولٌ عَنِ الْعَمَلِ بِهِ
وَ أَلْزَمُ الْعِلْمِ لَكَ مَا دَلَّكَ عَلَى صَلَاحِ قَلْبِكَ وَ أَظْهَرَ لَكَ فَسَادَهُ
وَ أَحْمَدُ الْعِلْمِ عَاقِبَةً مَا زَادَ فِي عَمَلِكَ الْعَاجِلِ.

این کلام نورانی از امام علیه‌السلام، نقشهٔ جامع و عیارِ سنجش علم در دستگاهِ تهذیب نفس است؛
تفکیکِ علمِ نجات‌بخش از هیاهوی انباشتِ اصطلاحات.

***

#دلنوشته

عیارِ علمِ نافع؛ شاقولِ صلاح و فسادِ دل

وقتی سخن از «نورِ علم» و تاییدِ روح به میان می‌آید،
جانِ آدمی نباید در بیراهه‌ی فخرفروشیِ به محفوظات گم شود.
دانش، دریایی بی‌کرانه است؛
اما در پیشگاهِ خدای حکیم، هر دانشی نجات‌بخش نیست.
بسیارند آنان که بارِ کتاب‌ها و اصطلاحات بر دوش می‌کشند،
اما در کورانِ ابتلائات،
روحِ الهی از جانشان غایب می‌شود و چون هَمَجِ رعاع در تاریکیِ لغزش‌ها فرو می‌روند.

اینجاست که کلامِ شگفت‌انگیزِ امام معصوم علیه‌السلام،
چون شاقولی الهی، بنای علمِ حقیقی را از اوهام جدا می‌سازد
و چهار ترازوی ابدی پیشِ روی ما می‌نهد:

—

۱. سزاوارترین علم؛ پیوندِ ناگسستنی با درستیِ عمل
«أَوْلَى الْعِلْمِ بِكَ مَا لَا يَصْلُحُ لَكَ الْعَمَلُ إِلَّا بِهِ…»

سزاوارترین و شایسته‌ترین دانشی که باید به دنبالش بشتابی،
آن دانشی است که درستی و سلامتِ عملت جز بدان استوار نمی‌شود.
علمِ حقیقی، دانشی نیست که تنها در ذهن بنشیند و زبان را به بلاغت بگشاید؛
بلکه نوری است که پیش‌روی پایت می‌تابد تا گامی که در زیستن برمی‌داری، کج و تباه نباشد.
اگر علمی بر قامتِ عملت راست نیاید و سنگ‌بنای خلوص را اصلاح نکند،
باری است بیهوده بر دوشِ جان!

—

۲. واجب‌ترین علم؛ پاسخگویی در پیشگاهِ ابدیت
«وَ أَوْجَبُ الْعِلْمِ عَلَيْكَ مَا أَنْتَ مَسْئُولٌ عَنِ الْعَمَلِ بِهِ…»

و واجب‌ترین علمی که فردا روز از تو بازخواست خواهد شد،
دانشی است که در ترازوی مسئولیت قرار دارد.
فردا از ما نمی‌پرسند که چه اندازه اصطلاحاتِ پیچیده را از بر بودی و چند بحثِ بی‌حاصل را در مناظرات بردی؛
بلکه می‌پرسند با آنچه وظیفه و تکلیفت بود چه کردی؟
آیا امانتِ نوری را که به تو سپردند پاس داشتی؟
آیا حقِ خدا و خلق را در همان مدارِ تکلیفِ خویش به جا آوردی؟
واجب‌ترین علم، علم به تکلیفی است که در روزِ محشر،
پرونده‌اش پیشِ رویت گشوده می‌شود.

—

۳. لازم‌ترین علم؛ روانپزشکیِ درون و ترازوی قلب
«وَ أَلْزَمُ الْعِلْمِ لَكَ مَا دَلَّكَ عَلَى صَلَاحِ قَلْبِكَ وَ أَظْهَرَ لَكَ فَسَادَهُ…»

و این، جان‌مایه‌ی کلام و اوجِ حقیقتِ تهذیب است:
لازم‌ترین و ناگزیرترین دانشی که یک لحظه نباید از آن غافل شوی،
آن دانشی است که تو را به صلاح و پاکیِ قلبت راهنمایی کند و پرده از فساد و تباهیِ درونت بردارد!

طبیبِ راستینِ جان، در پیِ این علم می‌دود.
چه سودی دارد اگر تمامِ اسرارِ فلک و کواکب و قوانینِ گیتی را بدانی، اما ندانی که در گوشه‌ای تاریک از سینه‌ات، گرگِ «حسادت» کمین کرده و به درخششِ برادرت چنگ و دندان نشان می‌دهد؟!
چه فایده دارد اگر به هزار زبان سخن بگویی،
اما چشمت نبیند که چگونه آتشِ «کبر»، موریانه‌وار ریشه‌ی عباداتت را می‌خورد؟!
این همان چهره‌ی پنهانِ «علم به ودیعت نهاده‌شده» است؛
همان نوری که به تو شجاعت می‌دهد روبه‌روی آیینه‌ی جانت بایستی،
کانون‌های چرک و تعفّنِ باطن را ببینی،
به تکلف نپردازی،
به عیوبِ مردم سرک نکشی،
و قاطعانه به جراحی و درناژِ ناپاکی‌های قلبِ خویش مشغول شوی.
این علم، ترازوی تشخیصِ اهتزازِ شادمانه‌ی روح در احسان،
و سقوطِ دردناکش در ثَری به هنگامِ عصیان است.

—

۴. ستوده‌ترین علم؛ سرمایه‌ی باقی و باروریِ لحظه
«وَ أَحْمَدُ الْعِلْمِ عَاقِبَةً مَا زَادَ فِي عَمَلِكَ الْعَاجِلِ.»

و فرخنده‌ترین و ستوده‌ترین دانش در عاقبتِ کار،
آن دانشی است که در همین دم، در همین ساعتِ گذرا و نقدِ حیات، بر عملت بیفزاید.
دانشی که امروزت را بارورتر از دیروز کند؛
دستت را برای خدمت و احسان گشاده‌تر سازد،
پایت را در بازگشت از خطیئه سریع‌تر کند،
زبانت را از طعن و دغل ببندد
و جانت را به زیورِ سجودِ حقیقی بیاراید.

***

ای رفیقِ طریق و ای هم‌نفسِ وادیِ نور!
علمِ آل محمد (صلوات‌الله‌علیهم) این‌چنین اکسیری است:
علمی است که بر قلب می‌نشیند،
نقاب از چهره‌ی فریبنده‌ی نفس برمی‌دارد،
بیماریِ مهلکِ حسادت را درمان می‌کند
و جانِ مؤمن را چنان صاف و زلال می‌سازد که جز به نورِ معلم و رضای پروردگار، به هیچ‌سو متمایل نشود.

خوشا دلی که لازم‌ترین علم را دریافت:
عیبِ خویش را شناخت،
صلاحِ قلب را طلبید،
و به ریسمانِ استوارِ هدایتِ هادیانِ نور درآویخت.

[مصباح الشريعة]
قَالَ الصَّادِقُ ع:
ذِكْرُ الْمَوْتِ يُمِيتُ الشَّهَوَاتِ فِي النَّفْسِ وَ يَقْلَعُ مَنَابِتَ الْغَفْلَةِ وَ يُقَوِّي الْقَلْبَ بِمَوَاعِدِ اللَّهِ وَ يُرِقُّ الطَّبْعَ وَ يَكْسِرُ أَعْلَامَ الْهَوَى وَ يُطْفِئُ نَارَ الْحِرْصِ وَ يُحَقِّرُ الدُّنْيَا وَ هُوَ مَعْنَى مَا قَالَ النَّبِيُّ ص فِكْرُ سَاعَةٍ خَيْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سَنَةٍ وَ ذَلِكَ عِنْدَ مَا يَحُلُّ أَطْنَابَ خِيَامِ الدُّنْيَا وَ يَشُدُّهَا فِي الْآخِرَةِ وَ لَا يُشَكُّ بِنُزُولِ الرَّحْمَةِ عَلَى ذَاكِرِ الْمَوْتِ بِهَذِهِ الصِّفَةِ وَ مَنْ لَا يَعْتَبِرُ بِالْمَوْتِ وَ قِلَّةِ حِيلَتِهِ وَ كَثْرَةِ عَجْزِهِ وَ طُولِ مُقَامِهِ فِي الْقَبْرِ وَ تَحَيُّرِهِ فِي الْقِيَامَةِ فَلَا خَيْرَ فِيهِ.

#دلنوشته

جراحیِ ریشه‌ها در سایه‌سارِ «ذکر الموت»؛ کندنِ علف‌های هرزِ حسادت

اگر حسادت، آتشِ مقایسه و تنگیِ چشم بر داشته‌های دیگران است؛
و اگر کبر، برافراشتنِ پرچمِ خودبینی در برابر معلم و انوار ولایت است،
پس این امراضِ مهلکِ روان در کدامین خاک ریشه دوانده‌اند؟
پاسخ را طبیبِ حقیقیِ نفوس، امام صادق (علیه‌السلام) در این کلامِ شگفت و درمان‌گر آشکار می‌سازد:

«ذِكْرُ الْمَوْتِ يُمِيتُ الشَّهَوَاتِ فِي النَّفْسِ، وَ يَقْلَعُ مَنَابِتَ الْغَفْلَةِ…»
یاد مرگ، خواهش‌های سرکش را در نفس می‌میراند و ریشه‌گاه‌ها و رویش‌گاه‌های غفلت را از بُن برمی‌کَند…

آری! حسادت بر خاکِ غفلت می‌روید.
آنجا که انسان فراموش می‌کند مسافری بیش نیست،
دانه‌های حرص و حسد در جانش جوانه می‌زنند.
اما هنگامی که یاد رفتن بر اقلیمِ دل سایه می‌اندازد، نخستین معجزه رخ می‌دهد:
«یَقْلَعُ مَنَابِتَ الْغَفْلَةِ»؛
ذکر موت، تنها شاخه‌های گناه را هرس نمی‌کند،
بلکه ریشه‌ها و خاستگاه‌های غفلت را از جا می‌کَنَد.

آنگاه که ریشه‌های تاریک کنده شد،
باطن انسان از چنگال توهم رها گشته و احوالات تهذیب در جانش متجلی می‌شود:

۱. «وَ يُقَوِّي الْقَلْبَ بِمَوَاعِدِ اللَّهِ»
قلبِ متزلزلی که تا دیروز از اقبال دنیا به دیگران می‌لرزید و به بخل و تنگی می‌افتاد،
اکنون به وعده‌های راستین و ابدیِ پروردگار استوار و محکم می‌گردد.
دیگر رونقِ عاریتیِ دنیا، ثباتِ باطن او را برهم نمی‌زند.

۲. «وَ يُرِقُّ الطَّبْعَ»
سنگدلی و قساوت که زادگاهِ بدخواهی و طعنه زدن به خلق است،
جای خود را به رقت، لطافت، شفقت و اشکریزیِ از سرِ معرفت می‌دهد.
طبعِ غلیظ، لطیف می‌شود و به آیینگی می‌رسد.

۳. «وَ يَكْسِرُ أَعْلَامَ الْهَوَى»
پرچم‌های برافراشته‌ی منیت، شهرت‌طلبی، ریاست و هوای نفس،
که انسان را به منازعه با دیگران می‌کشاند،
در پیشگاهِ هیبتِ مرگ فرو می‌افتند و خُرد می‌شوند.

۴. «وَ يُطْفِئُ نَارَ الْحِرْصِ»
آتشِ سوزانِ زیاده‌خواهی و ولعِ بی‌پایان که همواره با بادِ حسادت شعله‌ورتر می‌شد،
در زلالِ یاد کوچ به خاموشی می‌گراید.

۵. «وَ يُحَقِّرُ الدُّنْيَا»
دنیا با همه‌ی زرق‌وبرقِ فریبنده‌اش در چشمِ عقل کوچک و حقیر می‌گردد؛
و چیزی که حقیر شد، دیگر ارزشِ آن را ندارد که جانِ پاک،
برای رسیدن یا نرسیدن به آن در آتشِ حسد و غصه بسوزد.

کشیدنِ طناب‌های خیمه‌ی دنیا

سپس امام (ع) رازِ آن فرمایش نبوی را که از ژرفای تاریخ می‌درخشد آشکار می‌کنند:
«وَ هُوَ مَعْنَى مَا قَالَ النَّبِيُّ ص:
فِكْرُ سَاعَةٍ خَيْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سَنَةٍ؛
وَ ذَلِكَ عِنْدَ مَا يَحُلُّ أَطْنَابَ خِيَامِ الدُّنْيَا وَ يَشُدُّهَا فِي الْآخِرَةِ…»
و این همان معنای سخن پیامبر (ص) است که فرمود:
«ساعتی اندیشیدن برتر از یک سال عبادت است»؛
و این تفکر زمانی است که انسان طناب‌های خیمه‌ی دلبستگی به دنیا را از خاک بیرون کشد و باز کند، و آن‌ها را در سرای آخرت محکم ببندد…

چه تصویرِ حکیمانه‌ای!
مؤمنِ مهذَّب، در این تفکرِ عمیق،
خیمه‌اش را از گردبادِ گذرای خاک برمی‌چیند و در پناهِ امنِ ابدیت برپا می‌دارد.
دل بستن به دنیایی که طناب‌هایش در حالِ گسستن است،
حاصلی جز اضطرابِ دائمی و رشک ورزیدن به اهل آن ندارد؛
اما آن‌کس که طناب‌های وجودش را به ابدیت گره زد،
در آرامشی الهی مأوا می‌گیرد:
«وَ لَا يُشَكُّ بِنُزُولِ الرَّحْمَةِ عَلَى ذَاكِرِ الْمَوْتِ بِهَذِهِ الصِّفَةِ…»
و هیچ شکی در فرود آمدنِ رحمتِ ویژه بر یادکننده‌ی مرگی با این اوصاف نیست…

هشدار به روان‌های خفته: درکِ عجز و تحیّر

و در پایان، تلنگری تکان‌دهنده برای خروج از غفلت و خودفریبی:
«وَ مَنْ لَا يَعْتَبِرُ بِالْمَوْتِ وَ قِلَّةِ حِيلَتِهِ وَ كَثْرَةِ عَجْزِهِ وَ طُولِ مُقَامِهِ فِي الْقَبْرِ وَ تَحَيُّرِهِ فِي الْقِيَامَةِ،
فَلَا خَيْرَ فِيهِ.»
و آن‌کس که از مرگ عبرت نگیرد، و بی‌چارگیِ خود، فزونیِ ناتوانی‌اش، درازیِ درنگش در خاکِ لحد و سرگردانی‌اش در عرصه‌ی قیامت را به یاد نیاورد، هیچ خیری در او نیست!

این همان جوهره‌ی «روانپزشکیِ باطن» است؛
انسانی که به بی‌چارگی و فقر ذاتی خویش (قلّة حیلته و کثرة عجزه) در پیشگاه حق پی ببرد،
دیگر مجالی برای برتری‌جویی بر بندگان خدا،
بدخواهی برای نعمت‌های دیگران،
یا تکبر در برابر علومِ آل‌محمد (ع) نمی‌یابد.
او می‌داند مسافری محتاج است که توشه‌اش اندک و مقامش در برزخ طولانی است.

پس ذکر موت، سرآغازِ آزادی است؛
زلالی است که با آن،
پرده‌های تاریکِ حسد از پنجره‌ی جان کنار می‌رود تا روح الهی («رُوحٌ مِنْهُ») بار دیگر در فضای پاکیزه‌ی قلب به اهتزاز درآید و حقیقتِ «مُقَدَّسَةً قُلُوبُهُمْ مُهَذَّبَةً أَفْئِدَتُهُمْ» به بار نشیند.

[نهج البلاغة]:
مِنْ كَلَامٍ لَهُ ع عِنْدَ تِلَاوَتِهِ
رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ
قَالَ
إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ جَعَلَ الذِّكْرَ جِلاءً لِلْقُلُوبِ
تَسْمَعُ بِهِ بَعْدَ الْوَقْرَةِ
وَ تُبْصِرُ بِهِ بَعْدَ الْعَشْوَةِ
وَ تَنْقَادُ بِهِ بَعْدَ الْمُعَانَدَةِ
وَ مَا بَرِحَ لِلَّهِ عَزَّتْ آلَاؤُهُ فِي الْبُرْهَةِ بَعْدَ الْبُرْهَةِ وَ فِي أَزْمَانِ الْفَتَرَاتِ عِبَادٌ نَاجَاهُمْ فِي فِكْرِهِمْ وَ كَلَّمَهُمْ فِي ذَاتِ عُقُولِهِمْ فَاسْتَصْبَحُوا بِنُورِ يَقَظَةٍ فِي الْأَسْمَاعِ وَ الْأَبْصَارِ وَ الْأَفْئِدَةِ يُذَكِّرُونَ بِأَيَّامِ اللَّهِ وَ يُخَوِّفُونَ مَقَامَهُ بِمَنْزِلَةِ الْأَدِلَّةِ فِي الْفَلَوَاتِ مَنْ أَخَذَ الْقَصْدَ حَمِدُوا إِلَيْهِ طَرِيقَهُ وَ بَشَّرُوهُ بِالنَّجَاةِ وَ مَنْ أَخَذَ يَمِيناً وَ شِمَالًا ذَمُّوا إِلَيْهِ الطَّرِيقَ وَ حَذَّرُوهُ مِنَ الْهَلَكَةِ وَ كَانُوا كَذَلِكَ مَصَابِيحَ تِلْكَ الظُّلُمَاتِ وَ أَدِلَّةَ تِلْكَ الشُّبُهَاتِ وَ إِنَّ لِلذِّكْرِ لَأَهْلًا أَخَذُوهُ مِنَ الدُّنْيَا بَدَلًا فَلَمْ تَشْغَلْهُمْ تِجَارَةٌ وَ لَا بَيْعٌ عَنْهُ يَقْطَعُونَ بِهِ أَيَّامَ الْحَيَاةِ وَ يَهْتِفُونَ بِالزَّوَاجِرِ عَنْ مَحَارِمِ اللَّهِ فِي أَسْمَاعِ الْغَافِلِينَ وَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ وَ يَأْتَمِرُونَ بِهِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يَتَنَاهَوْنَ عَنْهُ فَكَأَنَّمَا قَطَعُوا الدُّنْيَا إِلَى الْآخِرَةِ وَ هُمْ فِيهَا فَشَاهَدُوا مَا وَرَاءَ ذَلِكَ فَكَأَنَّمَا اطَّلَعُوا غُيُوبَ أَهْلِ الْبَرْزَخِ فِي طُولِ الْإِقَامَةِ فِيهِ وَ حَقَّقَتِ الْقِيَامَةُ عَلَيْهِمْ عِدَاتِهَا فَكَشَفُوا غِطَاءَ ذَلِكَ لِأَهْلِ الدُّنْيَا حَتَّى كَأَنَّهُمْ يَرَوْنَ مَا لَا يَرَى النَّاسُ وَ يَسْمَعُونَ مَا لَا يَسْمَعُونَ فَلَوْ مَثَّلْتَهُمْ لِعَقْلِكَ فِي مَقَاوِمِهِمُ الْمَحْمُودَةِ وَ مَجَالِسِهِمُ الْمَشْهُودَةِ وَ قَدْ نَشَرُوا دَوَاوِينَ أَعْمَالِهِمْ وَ فَرَغُوا لِمُحَاسَبَةِ أَنْفُسِهِمْ عَلَى كُلِّ صَغِيرَةٍ وَ كَبِيرَةٍ أُمِرُوا بِهَا فَقَصَّرُوا عَنْهَا وَ نُهُوا عَنْهَا فَفَرَّطُوا فِيهَا وَ حَمَّلُوا ثِقَلَ أَوْزَارِهِمْ ظُهُورَهُمْ فَضَعُفُوا عَنِ الِاسْتِقْلَالِ بِهَا فَنَشَجُوا نَشِيجاً وَ تَجَاوَبُوا نَحِيباً يَعِجُّونَ إِلَى رَبِّهِمْ مِنْ مَقَامِ نَدَمٍ وَ اعْتِرَافٍ لَرَأَيْتَ أَعْلَامَ هُدًى وَ مَصَابِيحَ دُجًى قَدْ حَفَّتْ بِهِمُ الْمَلَائِكَةُ وَ نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِينَةُ وَ فُتِحَتْ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَ أُعِدَّتْ لَهُمْ مَقَاعِدُ الْكَرَامَاتِ فِي مَقَامٍ اطَّلَعَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ فِيهِ فَرَضِيَ سَعْيَهُمْ وَ حَمِدَ مَقَامَهُمْ يَتَنَسَّمُونَ بِدُعَائِهِ رَوْحَ التَّجَاوُزِ رَهَائِنُ فَاقَةٍ إِلَى فَضْلِهِ وَ أُسَارَى ذِلَّةٍ لِعَظَمَتِهِ جَرَحَ طُولُ الْأَسَى قُلُوبَهُمْ وَ طُولُ الْبُكَاءِ عُيُونَهُمْ لِكُلِّ بَابِ رَغْبَةٍ إِلَى اللَّهِ مِنْهُمْ يَدٌ قَارِعَةٌ بِهَا يَسْأَلُونَ مَنْ لَا تَضِيقُ لَدَيْهِ الْمَنَادِحُ وَ لَا يَخِيبُ عَلَيْهِ الرَّاغِبُونَ
فَحَاسِبْ نَفْسَكَ لِنَفْسِكَ فَإِنَّ غَيْرَهَا مِنَ الْأَنْفُسِ لَهَا حَسِيبٌ غَيْرُكَ.
…

از سخنان آن حضرت (ع) به هنگام تلاوت این آیه:
«رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَ لَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ»
(مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدا غافل نمی‌سازد):

فرمود:
«خداوند سبحان، «ذكر» و یاد خود را جلادهنده‌ی دل‌ها قرار داد؛
تا دل‌ها پس از سنگینی و کری، بشنوند؛
و پس از تاریکیِ کوردلی، ببینند؛
و پس از ستیزه‌جویی و لجاجت، تسلیم و منقاد گردند.

و در طولِ روزگاران و در عصرهای فترتِ پیامبران، همواره برای خداوند -که نعمت‌هایش عزیز و بزرگ است- بندگانی بوده و هستند که در حريمِ اندیشه‌ی آنان با ایشان نجوا کرده و در ژرفای عقل‌هایشان با آن‌ها سخن گفته است.
آنان به نورِ بیداری در گوش‌ها و چشم‌ها و دل‌ها روشنی یافته‌اند؛
با ایام‌الله (روزهای خدا) به یادِ بندگان می‌آورند و از مقامِ الهی بیم می‌دهند.

آنان در بیابان‌های حیرت، همچون راهنمایان‌اند؛
هرکس راهِ میانه (اعتدال) را برگزیند، راهش را ستودند و به رهایی مژده‌اش دادند،
و هرکس به راست و چپ (بیراهه) منحرف شد، راه را بر او نکوهش کردند و از هلاکت بیم دادند.
و بدین‌سان، آنان چراغ‌های آن تاریکی‌ها و راهنمایانِ آن شبهات بودند.

و راستی که «یادِ خدا» را اهل و مردانی است که آن را به جای دنیا برگزیده‌اند؛
پس هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از آن بازنمی‌دارد.
روزهای زندگی را با ذکر خدا به پایان می‌برند و در گوشِ غافلان،
بانگِ بازدارنده‌های الهی (آهنگی از حرمت‌ها) را سر می‌دهند.
به عدالت فرمان می‌دهند و خود به آن عاملند؛
از منکر نهی می‌کنند و خود از آن بازمی‌ایستند.

چنان‌اند که گویی دنیا را پشت سر گذاشته و در حالی که هنوز در آنند،
به آخرت رسیده‌اند و ماورای این جهان را به چشمِ شهود می‌نگرند.
گویی در طولِ درنگِ خود در برزخ، بر نهان‌های اهل برزخ مطلع شده‌اند؛
و قیامت، وعده‌های خود را برایشان محقق ساخته است.
پس پرده‌ی دنیا را برای اهلِ غفلت کنار می‌زنند؛
تا آنجا که گویی آنچه را مردم نمی‌بینند می‌بینند، و آنچه را نمی‌شنوند می‌شنوند.

اگر آنان را با عقلِ خود در جایگاه‌های ستوده و نشست‌های مشهودشان مجسم کنی؛
در حالی که دیوانِ اعمالِ خود را گشوده‌اند و فارغ از هر کار، به محاسبه‌ی خویش نشسته‌اند:
برای هر کارِ کوچکی که به آن امر شده بودند اما کوتاهی کردند،
و هر نهیی که از آن شده بودند اما در آن تفریط نمودند؛
و بارِ سنگینِ گناهانشان را بر پشت کشیده‌اند و از تواناییِ حملِ آن ناتوان گشته‌اند؛
پس از سرِ ندامت هق‌هق می‌گریند و نوحه‌گرانه یکدیگر را پاسخ می‌دهند؛
در اوج پشیمانی و اعتراف، به سوی پروردگارشان فریاد و ناله سر می‌دهند…

اگر آنان را چنین ببینی، علم‌بردارانِ هدایت و چراغ‌های تاریکی را دیده‌ای که فرشتگان دورشان را فراگرفته‌اند، سکینه و آرامش بر آنان نازل شده، درهای آسمان به رویشان گشوده شده، و جایگاه‌های کرامت برایشان آماده گشته است.
در مقامی که خداوند بر آنان اطلاع یافته،
از کوششِ آنان خشنود گشته و مقامشان را ستوده است؛
با دعای خود، نسیمِ روح‌بخشِ گذشتِ الهی را استنشاق می‌کنند؛
در گروِ نیازمندی به فضلِ اویند و اسیرِ ذلت در برابر عظمتِ او.
اندوهِ طولانی، دل‌هایشان را جریحه‌دار کرده و گریه‌ی بسیار، چشمانشان را سوزانده است.
برای هر درِ رغبتی به سوی خدا، دستی کوبنده دارند
و از کسی درخواست می‌کنند که گشایش‌هایش هرگز به تنگنا نمی‌افتد
و خواهندگانِ درگاهش هرگز نومید نمی‌گردند.

پس، از روی حقیقت به محاسبه‌ی نفسِ خویش بپرداز،
که دیگر جان‌ها را حسابرسی جز خودِ تو نیست!»

#دلنوشته

جَلاءِ دل در محرابِ نجوا؛ بیداریِ حواسِّ باطن از رخوتِ حسد

آنگاه که انسان با تیغِ تیزِ «ذکر الموت»، ریشه‌گاه‌های غفلت را از خاکدانِ تن برمی‌کَند،
جانش تشنه‌ی صیقل و جلا می‌گردد؛
چراکه قلبِ زنگارگرفته، اگرچه از خارهای هرز پیراسته شود،
هنوز کدر است و نیازمندِ نوری که چهره‌ی جان را صفا بخشد.
و اینجاست که خورشیدِ کلامِ امیر بیان، علی (علیه‌السلام)،
بر این افق می‌تابد و رازِ کیمیای درون را بر ملا می‌سازد:

«إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ جَعَلَ الذِّكْرَ جِلَاءً لِلْقُلُوبِ:
تَسْمَعُ بِهِ بَعْدَ الْوَقْرَةِ، وَ تُبْصِرُ بِهِ بَعْدَ الْعَشْوَةِ، وَ تَنْقَادُ بِهِ بَعْدَ الْمُعَانَدَةِ…»
همانا خدای سبحان «یادِ خویش» را صیقل‌دهنده‌ی دل‌ها نهاد؛
تا گوش‌ها پس از سنگینی و کَری بشنوند،
چشم‌ها پس از تیرگی و شب‌کوری ببینند،
و روان‌ها پس از گردن‌کشی و لجاجت، رام و تسلیم گردند…

نگاه کن که امام چگونه آسیب‌شناسیِ روان را به کمال رسانده است!
بیماریِ حسادت، پیش از هر چیز، کریِ گوشِ باطن است که سخنِ حق را برنمی‌تابد؛
کوریِ چشمِ دل است که تنها برکاتِ دیگران را می‌بیند و فضلِ پروردگار را گم می‌کند؛
و لجاجتی است کور در برابرِ مقدّراتِ عادلانه‌ی الهی.
اما معجزه‌ی «ذکر»، پرده‌های غفلتِ حواس را پس می‌زند؛
چشمِ جان را از آب‌مرواریدِ کینه‌توزی پاک می‌کند
و روحِ عاصی را در پیشگاهِ معلم و ولیِّ خدا به انقیاد و سجده‌ی باطنی درمی‌آورد.

نجوا در ژرفای عقل؛ تجلیِ نور معلم

امیرالمؤمنین (ع) سپس پرده از رازی سربه مُهر برمی‌دارد؛
آنجا که بندگانِ خاصِّ خدا، در غیبتِ ظاهریِ رسل و در کورانِ شبهات، باطنی متصل دارند:
«عِبَادٌ نَاجَاهُمْ فِي فِكْرِهِمْ، وَ كَلَّمَهُمْ فِي ذَاتِ عُقُولِهِمْ،
فَاسْتَصْبَحُوا بِنُورِ يَقَظَةٍ فِي الْأَسْمَاعِ وَ الْأَبْصَارِ وَ الْأَفْئِدَةِ…»
بندگانی که خداوند در حریمِ اندیشه‌شان با آنان به نجوا نشست
و در ژرفای عقل‌هایشان با ایشان هم‌سخن شد؛
پس چراغِ جانِ خود را با نورِ بیداری در گوش‌ها و دیده‌ها و دل‌ها افروختند…

اینان همان پیروانِ راستینِ نورند؛
همان مقتصدان و پویندگانِ سبیلِ نجات که چراغِ هوشیاری را از دستِ «معلم ربانی» گرفته‌اند.
اینان در بیابان‌های سرگردانیِ زمین، چونان قطب‌نماهای نجات ایستاده‌اند:
آن‌که راهِ قصد و اعتدال پوید، مژده‌اش می‌دهند؛
و آن‌که به چپ و راست (افراطِ کبر و تفریطِ حسد) بغلتد،
از پرتگاهِ هلاکت برحذرش می‌دارند.
تجارتِ دنیا و زرق‌وبرقِ مناصب، دست و پای دلشان را نمی‌بندد؛
زیرا آنان «أَخَذُوهُ مِنَ الدُّنْيَا بَدَلًا»؛
ذکر خدا و شهودِ نورِ حق را بدلی بی‌بدیل در برابر تمامِ بازارچه‌های تاریکِ خاک برگزیده‌اند.

عبور از مرزِ زمان؛ روان‌پزشکیِ نفس در محرابِ محاسبه

چه شگفت است تصویرِ انسانی که پیش از وقوعِ مرگ،
خود خیمه‌اش را در برزخ و آخرت برافراشته است!
علی (ع) این روان‌های پیراسته را چنین تصویر می‌کند:
«فَكَأَنَّمَا قَطَعُوا الدُّنْيَا إِلَى الْآخِرَةِ وَ هُمْ فِيهَا، فَشَاهَدُوا مَا وَرَاءَ ذَلِكَ…»
گویی در حالی که هنوز در این خاکدان نفس می‌کشند،
از مرزِ دنیا به آخرت گذشته‌اند و پرده‌های عالمِ غیب را دیده‌اند…

کسی که چشمِ شهودش به ماورای این خاکدان باز شد،
دیگر به چه چیزی در این دنیا رشک بورزد؟
بر کدامین جاه و جلالِ فروریختنی حسد ورزد؟
او دیگر در بندِ این نیست که فلانی چه دارد و چه پوشیده و به کدامین مقام رسیده است.
او در «خلوتِ محاسبه» نشسته است:
دیوانِ اعمالِ خویش را گشوده،
از گناهانِ خُرد و کلانِ خود شرمسار است،
از حملِ بارِ سنگینِ کوتاهی‌هایش به ستوه آمده،
و اشکِ ندامت بر گونه می‌ریزد:
«فَنَشَجُوا نَشِيجاً وَ تَجَاوَبُوا نَحِيباً يَعِجُّونَ إِلَى رَبِّهِمْ مِنْ مَقَامِ نَدَمٍ وَ اعْتِرَافٍ».

اینان طبیبانِ درونِ خویش‌اند؛
کسانی که دل‌هایشان از اندوهِ تقصیر مجروح است
و دست‌های تمنایشان همواره بر درگاهِ بی‌نیازِ حق کوبنده.
برای همین است که ملائکه گردشان پروانه‌وار می‌چرخند
و سکینه‌ی ربوبی بر جانشان فرود می‌آید؛
همان سکینه‌ای که شعله‌های جهنمیِ حسادت را به گلستانِ آرامش بدل می‌سازد.

تیر خلاص بر تکبر: فقط طبیبِ نفسِ خود باش!

و سرانجام، کلام به نقطه‌ی اوج و درمانِ نهایی می‌رسد؛
جمله‌ای زرین که طومارِ تمام فضولی‌ها، عیب‌جویی‌ها و رشک‌ورزی‌ها را در هم می‌پیچد:
«فَحَاسِبْ نَفْسَكَ لِنَفْسِكَ؛ فَإِنَّ غَيْرَهَا مِنَ الْأَنْفُسِ لَهَا حَسِيبٌ غَيْرُكَ!»
پس تنها به حسابِ نفسِ خودت برس، به خاطرِ خودت!
چراکه جان‌های دیگر، حساب‌رسی غیر از تو دارند!

اینجاست که سالک نفس، دست از گلاویز شدن با احوال دیگران برمی‌دارد.
پرونده‌ی دیگران را می‌بندد و بر بالینِ بیمارِ درونِ خود می‌نشیند.
او درمی‌یابد که خدا او را مأمورِ قضاوت و شمارشِ موهبت‌های دیگران نیافریده،
بلکه او را آفریده تا آیینه‌ی دل را از کوری و کری پاک کند تا مصداقِ تامِّ «مُقَدَّسَةً قُلُوبُهُمْ مُهَذَّبَةً أَفْئِدَتُهُمْ» گردد و روحِ تأییدکننده الهی در فضای قلبش تا ابد به سرور و اهتزاز درآید.

قَالَ حَدَّثَنِي الْحَسَنُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ ع قَالَ:
لَمَّا حَضَرَتْ وَالِدِيَ الْوَفَاةُ أَقْبَلَ يُوصِي فَقَالَ هَذَا مَا أَوْصَى بِهِ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ أَخُو مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ وَ ابْنُ عَمِّهِ وَ صَاحِبُهُ أَوَّلُ وَصِيَّتِي أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُهُ وَ خِيَرَتُهُ اخْتَارَهُ بِعِلْمِهِ وَ ارْتَضَاهُ لِخِيَرَتِهِ وَ أَنَّ اللَّهَ بَاعِثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ وَ سَائِلُ النَّاسِ عَنْ أَعْمَالِهِمْ عَالِمٌ بِمَا فِي الصُّدُورِ ثُمَّ إِنِّي أُوصِيكَ يَا حَسَنُ وَ كَفَى بِكَ وَصِيّاً بِمَا أَوْصَانِي بِهِ رَسُولُ اللَّهِ ص فَإِذَا كَانَ ذَلِكَ يَا بُنَيَّ الْزَمْ بَيْتَكَ وَ ابْكِ عَلَى خَطِيئَتِكَ وَ لَا تَكُنِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّكَ وَ أُوصِيكَ يَا بُنَيَّ بِالصَّلَاةِ عِنْدَ وَقْتِهَا وَ الزَّكَاةِ فِي أَهْلِهَا عِنْدَ مَحَلِّهَا وَ الصَّمْتِ عِنْدَ الشُّبْهَةِ وَ الِاقْتِصَادِ وَ الْعَدْلِ فِي الرِّضَا وَ الْغَضَبِ وَ حُسْنِ الْجِوَارِ وَ إِكْرَامِ الضَّيْفِ وَ رَحْمَةِ الْمَجْهُودِ وَ أَصْحَابِ الْبَلَاءِ وَ صِلَةِ الرَّحِمِ وَ حُبِّ الْمَسَاكِينِ وَ مُجَالَسَتِهِمْ وَ التَّوَاضُعِ فَإِنَّهُ مِنْ أَفْضَلِ الْعِبَادَةِ وَ قَصِّرِ الْأَمَلَ وَ اذْكُرِ الْمَوْتَ وَ ازْهَدْ فِي الدُّنْيَا فَإِنَّكَ رَهِينُ مَوْتٍ وَ غَرَضُ بَلَاءٍ وَ صَرِيعُ سُقْمٍ وَ أُوصِيكَ بِخَشْيَةِ اللَّهِ فِي سِرِّ أَمْرِكَ وَ عَلَانِيَتِكَ وَ أَنْهَاكَ عَنِ التَّسَرُّعِ بِالْقَوْلِ وَ الْفِعْلِ وَ إِذَا عَرَضَ شَيْءٌ مِنْ أَمْرِ الْآخِرَةِ فَابْدَأْ بِهِ وَ إِذَا عَرَضَ شَيْءٌ مِنْ أَمْرِ الدُّنْيَا فَتَأَنَّ حَتَّى تُصِيبَ رُشْدَكَ فِيهِ وَ إِيَّاكَ وَ مَوَاطِنَ التُّهَمَةِ وَ الْمَجْلِسَ الْمَظْنُونَ بِهِ السُّوءُ فَإِنَّ قَرِينَ السَّوْءِ يُغَيِّرَ جَلِيسَهُ- وَ كُنْ لِلَّهِ يَا بُنَيَّ عَامِلًا وَ عَنِ الْخَنَى زَجُوراً وَ بِالْمَعْرُوفِ آمِراً وَ عَنِ الْمُنْكَرِ نَاهِياً وَ وَاخِ الْإِخْوَانَ فِي اللَّهِ وَ أَحِبَّ الصَّالِحَ لِصَلَاحِهِ وَ دَارِ الْفَاسِقَ عَنْ دِينِكَ وَ أَبْغِضْهُ بِقَلْبِكَ وَ زَايِلْهُ بِأَعْمَالِكَ كَيْلَا تَكُونَ مِثْلَهُ وَ إِيَّاكَ وَ الْجُلُوسَ فِي الطُّرُقَاتِ وَ دَعِ الْمُمَارَاةَ وَ مُجَارَاةَ مَنْ لَا عَقْلَ لَهُ وَ لَا عِلْمَ وَ اقْصِدْ يَا بُنَيَّ فِي مَعِيشَتِكَ وَ اقْتَصِدْ فِي عِبَادَتِكَ وَ عَلَيْكَ فِيهَا بِالْأَمْرِ الدَّائِمِ الَّذِي تُطِيقُهُ وَ الْزَمِ الصَّمْتَ تَسْلَمْ وَ قَدِّمْ لِنَفْسِكَ تَغْنَمْ وَ تَعَلَّمِ الْخَيْرَ تَعْلَمْ وَ كُنْ لِلَّهِ ذَاكِراً عَلَى كُلِّ حَالٍ وَ ارْحَمْ مِنْ أَهْلِكَ الصَّغِيرَ وَ وَقِّرْ مِنْهُمُ الْكَبِيرَ وَ لَا تَأْكُلَنَّ طَعَاماً حَتَّى تَصَدَّقَ مِنْهُ قَبْلَ أَكْلِهِ وَ عَلَيْكَ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ زَكَاةُ الْبَدَنِ وَ جُنَّةٌ لِأَهْلِهِ وَ جَاهِدْ نَفْسَكَ وَ احْذَرْ جَلِيسَكَ وَ اجْتَنِبْ عَدُوَّكَ وَ عَلَيْكَ بِمَجَالِسِ الذِّكْرِ وَ أَكْثِرْ مِنَ الدُّعَاءِ فَإِنِّي لَمْ آلُكَ يَا بُنَيَّ نُصْحاً وَ هذا فِراقُ بَيْنِي وَ بَيْنِكَ وَ أُوصِيكَ بِأَخِيكَ مُحَمَّدٍ خَيْراً فَإِنَّهُ شَقِيقُكَ وَ ابْنُ أَبِيكَ وَ قَدْ تَعْلَمُ حُبِّي لَهُ وَ أَمَّا أَخُوكَ الْحُسَيْنُ فَهُوَ ابْنُ أُمِّكَ وَ لَا أُرِيدُ الْوَصَاةَ بِذَلِكَ وَ اللَّهُ الْخَلِيفَةُ عَلَيْكُمْ وَ إِيَّاهُ أَسْأَلُ أَنْ يُصْلِحَكُمْ وَ أَنْ يَكُفَّ الطُّغَاةَ وَ الْبُغَاةَ عَنْكُمْ وَ الصَّبْرَ الصَّبْرَ حَتَّى يُنْزِلَ اللَّهُ الْأَمْرَ وَ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ.

#دلنوشته

واپسین منشورِ بیداری؛ نسخه‌ی شفابخشِ پدرِ امت در بسترِ عروج

هنگامی که دست‌های جان از شست‌وشوی حواس با آبِ ذکر فراغت یافت،
دل نیازمندِ خلوتگاهی امن و حصاری پولادین است تا نورِ به‌دست‌آمده را از راهزنانِ غفلت و وسوسه‌گرانِ حسادت حفظ کند.
و کدامین نسخه‌ی درمانی اصیل‌تر و مؤکدتر از واپسین کلماتِ طبیبِ کلِّ نفوس، علی بن ابی‌طالب (علیه‌السلام)، آن دم که در آستانه‌ی پرواز، جانِ جهان را به فرزندش، امام حسن مجتبی (ع) می‌سپارد؟

«… فَإِذَا كَانَ ذَلِكَ يَا بُنَيَّ الْزَمْ بَيْتَكَ وَ ابْكِ عَلَى خَطِيئَتِكَ وَ لَا تَكُنِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّكَ…»
پس هرگاه چنین شد ای فرزندم، ملازمِ خانه‌ی خود باش (خلوت بگزین)،
بر خطای خویشتن اشک بریز،
و مبادا دنیا بزرگ‌ترین همّ و غمّ تو باشد…

چه آغازِ شگفتی! درمانِ ریشه‌ای حسادت و تکبر در همین سه گامِ کوتاه نهفته است:
۱. «الْزَمْ بَيْتَكَ»:
از هیاهوهای پوچ، نشست‌وبرخاست‌های رقابت‌انگیز و پرسه زدن در احوال و مظاهر دیگران کناره بگیر.
۲. «وَ ابْكِ عَلَى خَطِيئَتِكَ»:
کانونِ تمرکزت را بر دردها، لغزش‌ها و زخم‌های باطنِ خویش معطوف دار؛
چشمی که بر گناه و فقرِ خود بگرید،
هرگز مجالی برای رشک‌ورزی به دارایی‌های عاریتی دیگران نخواهد یافت.
۳. «وَ لَا تَكُنِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّكَ»:
دنیا را بزرگ مدار! زیرا حسادت میوه‌ی تلخِ بزرگ دیدنِ متاعِ قلیل است؛
وقتی دنیا در چشمت کوچک شد، آتشِ حسد نیز خاکستر می‌شود.

کالبدشکافیِ وجود؛ رهایی از تفاخر با درکِ حقیقتِ تن

امیرالمؤمنین (ع) سپس پرده از حقیقتِ تنبل و آسیب‌پذیر انسان برمی‌دارد تا بساط هرگونه عُجب و برتری‌طلبی را از روان او برچیند:
«وَ قَصِّرِ الْأَمَلَ وَ اذْكُرِ الْمَوْتَ وَ ازْهَدْ فِي الدُّنْيَا فَإِنَّكَ رَهِينُ مَوْتٍ وَ غَرَضُ بَلَاءٍ وَ صَرِيعُ سُقْمٍ…»
آرزو را کوتاه کن، مرگ را یاد دار و در دنیا زهد پیشه کن؛
چراکه تو در گروِ مرگی، نشانه‌ی تیرهای بلایی، و بر خاک‌افتاده‌ی انواعِ بیماری‌ها و رنج‌ها…

آیا کسی که خود را «در گروِ مرگ»، «سیبلِ تیرهای بلا» و «زمین‌خورده‌ی بیماری‌ها» می‌بیند،
جایی برای باد در غبغب انداختن و حسد ورزیدن به همراهانِ کاروان دارد؟!
بیمارِ تختی مجاور، هرگز به بیمارِ دیگر حسادت نمی‌ورزد؛
چراکه هر دو محتاجِ شفا و رهایی از بندند.

قانونِ شتاب و تأنی؛ قطب‌نمای حرکت

در این سلوکِ نورانی، امام (ع) قاعده‌ای روان‌شناختی و حکمی را برای سامان دادن به انگیزه‌ها صادر می‌کند:
«وَ إِذَا عَرَضَ شَيْءٌ مِنْ أَمْرِ الْآخِرَةِ فَابْدَأْ بِهِ،
وَ إِذَا عَرَضَ شَيْءٌ مِنْ أَمْرِ الدُّنْيَا فَتَأَنَّ حَتَّى تُصِيبَ رُشْدَكَ فِيهِ…»
هرگاه کاری از امور آخرت پیش آمد، بی‌درنگ بدان آغاز کن؛
و چون امری از امور دنیا پیش رویت قرار گرفت،
درنگ و تأمل نما تا رشد و مصلحتِ حقیقی‌ات در آن آشکار شود…

حسود، برعکس این قانون حرکت می‌کند:
در امور دنیا شتاب‌زده، حریص و بی‌طاقت است
و در طاعت و انفاق و آخرت، دچار سستی و تسویف.
اما نفسِ مهذّب،
با شتاب در خیرات
و تأمل در حظوظِ نفسانی،
لجامِ شهوت و غضب را در دست می‌گیرد.

رهایی از جدال‌های عقیم و حفظِ حرمتِ پیوندها

امام علی (ع) سالک را از ورود به باتلاق‌هایی که قلب را کدر و حسود بار می‌آورد نهی می‌فرماید:
«وَ دَعِ الْمُمَارَاةَ وَ مُجَارَاةَ مَنْ لَا عَقْلَ لَهُ وَ لَا عِلْمَ… وَ اقْتَصِدْ فِي عِبَادَتِكَ وَ عَلَيْكَ فِيهَا بِالْأَمْرِ الدَّائِمِ الَّذِي تُطِيقُهُ…»
جدال و ستیزه‌جویی لفظی را رها کن،
و از هم‌پایی و دهان‌به‌دهان شدن با کسی که عقل و دانشی ندارد بپرهیز…
و در عبادتت میانه‌رو باش و به عملِ مداومی روی آور که توانِ انجامِ همیشگی‌اش را داری…

سپس با کلامی که عطرِ مروت و تواضع از آن می‌بارد، آدابِ درون و بیرون را تکمیل می‌کند:
لقمه نخوردن مگر آنکه اول از آن صدقه دهد،
روزه داشتن برای تطهیر تن،
حرمت نهادن به بزرگ‌تر و شفقت بر خردسال،
و در نهایت: پیوندِ عمیق با برادرانِ ایمانی و خاندانِ وحی.

پایانِ وصیت؛ فراق و شکوهِ تسلیم

و چه سوزناک و عرشی است این فرازهای پایانی:
«… فَإِنِّي لَمْ آلُكَ يَا بُنَيَّ نُصْحاً، وَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَ بَيْنِكَ…
وَ الصَّبْرَ الصَّبْرَ حَتَّى يُنْزِلَ اللَّهُ الْأَمْرَ، وَ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ.»
همانا ای فرزندم من در خیرخواهی و نصیحت برای تو کوتاهی نکردم،
و اینک هنگامه‌ی جدایی میان من و توست…
پس صبر پیشه کن، صبر!
تا خداوند امرِ خویش را فرود آورد؛
و هیچ نیرو و توانی نیست جز به خدای بلندمرتبه‌ی بزرگ.

این وصیت، چکیده‌ی تمامِ راه‌های رفته و نرفته است:
از گریستن بر خطیئه‌ی خود آغاز می‌شود،
با کوتاه کردنِ آرزو و چشیدنِ طعمِ بندگیِ پیوسته قوام می‌یابد،
و در نهایت با تسلیم و صبری استوار در برابر مشیت حق،
جان را به اوجِ پیراستگی می‌رساند.

آری، آن دلی که این منشور را در تاروپودِ زیستِ خویش جاری سازد،
همان قلبی است که از هر زنگار و حقد و حسدی تطهیر شده
و سزاوارِ ندای قدسیِ «مُقَدَّسَةً قُلُوبُهُمْ مُهَذَّبَةً أَفْئِدَتُهُمْ» می‌گردد.

وَ قَالَ ع فِي الْقَاصِعَةِ:
وَ كُلَّمَا كَانَتِ الْبَلْوَى وَ الِاخْتِبَارُ أَعْظَمَ كَانَتِ الْمَثُوبَةُ وَ الْجَزَاءُ أَجْزَلَ أَ لَا تَرَوْنَ أَنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ اخْتَبَرَ الْأَوَّلِينَ مِنْ لَدُنْ آدَمَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِلَى الْآخِرِينَ مِنْ هَذَا الْعَالَمِ بِأَحْجَارٍ لَا تَضُرُّ وَ لَا تَنْفَعُ وَ لَا تُبْصِرُ وَ لَا تَسْمَعُ فَجَعَلَهَا بَيْتَهُ الْحَرَامَ الَّذِي جَعَلَهُ لِلنَّاسِ قِيَاماً ثُمَّ وَضَعَهُ بِأَوْعَرِ بُقَاعِ الْأَرْضِ حَجَراً وَ أَقَلِّ نَتَائِقِ الدُّنْيَا مَدَراً إِلَى قَوْلِهِ وَ لَكِنَّ اللَّهَ يَخْتَبِرُ عِبَادَهُ بِأَنْوَاعِ الشَّدَائِدِ وَ يَتَعَبَّدُهُمْ بِأَلْوَانِ الْمَجَاهِدِ وَ يَبْتَلِيهِمْ بِضُرُوبِ الْمَكَارِهِ إِخْرَاجاً لِلتَّكَبُّرِ مِنْ قُلُوبِهِمْ وَ إِسْكَاناً لِلتَّذَلُّلِ فِي نُفُوسِهِمْ وَ لِيَجْعَلَ ذَلِكَ أَبْوَاباً فُتُحاً إِلَى فَضْلِهِ وَ أَسْبَاباً ذُلُلًا لِعَفْوِهِ فَاللَّهَ اللَّهَ فِي عَاجِلِ الْبَغْيِ وَ آجِلِ وَخَامَةِ الظُّلْمِ وَ سُوءِ عَاقِبَةِ الْكِبْرِ إِلَى قَوْلِهِ ع وَ عَنْ ذَلِكَ مَا حَرَسَ اللَّهُ عِبَادَهُ الْمُؤْمِنِينَ بِالصَّلَوَاتِ وَ الزَّكَوَاتِ وَ مُجَاهَدَةِ الصِّيَامِ فِي الْأَيَّامِ الْمَفْرُوضَاتِ تَسْكِيناً لِأَطْرَافِهِمْ وَ تَخْشِيعاً لِأَبْصَارِهِمْ وَ تَذْلِيلًا لِنُفُوسِهِمْ وَ تَخْفِيضاً لِقُلُوبِهِمْ وَ إِذْهَاباً لِلْخُيَلَاءِ عَنْهُمْ لِمَا فِي ذَلِكَ مِنْ تَعْفِيرِ عَتَاقِ الْوُجُوهِ بِالتُّرَابِ تَوَاضُعاً وَ إِلْصَاقِ كَرَائِمِ الْجَوَارِحِ بِالْأَرْضِ تَصَاغُراً وَ لُحُوقِ الْبُطُونِ بِالْمُتُونِ مِنَ الصِّيَامِ تَذَلُّلًا مَعَ مَا فِي الزَّكَاةِ مِنْ صَرْفِ ثَمَرَاتِ الْأَرْضِ وَ غَيْرِ ذَلِكَ إِلَى أَهْلِ الْمَسْكَنَةِ وَ الْفَقْرِ انْظُرُوا إِلَى مَا فِي هَذِهِ الْأَفْعَالِ مِنْ قَمْعِ نَوَاجِمِ الْفَخْرِ وَ قَدْعِ طَوَالِعِ الْكِبْرِ.

#دلنوشته

سرّ و رازِ ابتلائات؛ جراحیِ تکبر از عمقِ جان با کیمیای شدائد

چرا دل انسان گاه در بندِ حسادت اسیر می‌شود و در برابر برادرانِ خویش پرچمِ تکبر برافراشته می‌دارد؟
پاسخ این دردِ مزمن باطنی را طبیبِ راستینِ نفوس، امیرالمؤمنین (ع)، در خطبه‌ی قاصعه آشکار می‌سازد. حضرت با اشارتی به خانه‌ی خدا و ابتلائاتِ دیرینه‌ی بشر از آدم تا خاتم، رازِ عبادات و مشقات را بیان می‌کند:

«وَلَكِنَّ اللَّهَ يَخْتَبِرُ عِبَادَهُ بِأَنْوَاعِ الشَّدَائِدِ، وَيَتَعَبَّدُهُمْ بِأَلْوَانِ الْمَجَاهِدِ، وَيَبْتَلِيهِمْ بِضُرُوبِ الْمَكَارِهِ؛
إِخْرَاجاً لِلتَّكَبُّرِ مِنْ قُلُوبِهِمْ، وَإِسْكَاناً لِلتَّذَلُّلِ فِي نُفُوسِهِمْ…»
امّا خداوند بندگان خویش را با انواع سختی‌ها می‌آزماید،
و به گونه‌های کوشش‌ها به بندگی می‌خواند،
و به ضرب‌های ناگواری‌ها مبتلا می‌کند؛
تا «تکبر» را از دل‌هایشان بیرون آورد، و «تذلل» و فروتنی را در جان‌هایشان جای دهد…

این است راز حقیقیِ رنج‌ها و سختی‌های زیست!
ابتلائات، چکش‌هایی هستند که سنگِ سختِ منیت و خودبینی را در درون می‌شکنند.
حسادت، ریشه‌ی کبر است؛
انسانِ متکبر تاب دیدنِ فضلِ الهی را بر دیگران ندارد.
پس پروردگار مهربان، با لایه‌های گوناگونِ مجاهدات و سختی‌ها،
ریشه‌ی این تکبرِ پنهان را از خاکدانِ دل بیرون می‌کشد تا زمینِ جان برای کشتِ تواضع آماده گردد.

کارخانه‌ی انسان‌سازیِ عبادات؛ از خاک‌ساییِ پیشانی تا گرسنگیِ روزه

امام علی (ع) در ادامه، پرده از حکمتِ نهفته در ارکانِ عبادات برمی‌دارد و نشان می‌دهد که چگونه هر فریضه، جراحی ظریفی برای از بین بردنِ خودخواهی است:
«وَعَنْ ذَلِكَ مَا حَرَسَ اللَّهُ عِبَادَةَ الْمُؤْمِنِينَ بِالصَّلَوَاتِ وَالزَّكَوَاتِ وَمُجَاهَدَةِ الصِّيَامِ… تَسْكِيناً لِأَطْرَافِهِمْ، وَتَخْشِيعاً لِأَبْصَارِهِمْ، وَتَذْلِيلًا لِنُفُوسِهِمْ، وَتَخْفِيضاً لِقُلُوبِهِمْ، وَإِذْهَاباً لِلْخُيَلَاءِ عَنْهُمْ…»
و از همین روست که خداوند بندگان مؤمن خود را با نمازها، زکات‌ها و مجاهدتِ روزه در روزهای واجب حفظ کرده است؛ تا اعضا و جوارحشان آرام گیرد، دیدگانشان خاشع شود، نفس‌هایشان ذلیل و رام گردد، دل‌هایشان فروتن شود، و نخوت و خودبزرگ‌بینی از آنان رخت بربندد…

بنگر که چگونه عبادات، غل‌وفلِ منیت را از دست و پای روح باز می‌کنند:
– «سجده و تعفیرِ رخسار:»
چهره‌ای که تا دیروز برای جاه و مقام بالا می‌رفت،
در پیشگاه حق به خاکِ تواضع ساییده می‌شود («تَعْفِيرِ عَتَاقِ الْوُجُوهِ بِالتَّرَابِ»).
– «رکوع و سجود:»
اعضای شریف بدن بر خاک می‌چسبند تا انسان تواضع را در عمقِ سلول‌هایش حس کند («إِلْصَاقِ كَرَائِمِ الْجَوَارِحِ بِالْأَرْضِ»).
– «روزه:»
پهلوها از شدت گرسنگی به پشت می‌چسبد تا طغیانِ شهوت و حرص فروکش کند («لُحُوقِ الْبُطُونِ بِالْمُتُونِ»).

قمعِ طالعِ تکبر؛ طلوعِ انسانیتِ مهذّب

حضرت در فرجام این کلام، عصاره‌ی این حکمتِ علوی را همچون مُهری بر پای این دفتر می‌کوبد:
«انْظُرُوا إِلَى مَا فِي هَذِهِ الْأَفْعَالِ مِنْ قَمْعِ نَوَاجِمِ الْفَخْرِ وَقَدْعِ طَوَالِعِ الْكِبْرِ!»
بنگرید که در این افعال و عبادات، چه ریشه‌کنیِ محکمی برای شاخه‌های فخرفروشی و چه بازدارندگیِ قدرتمندی از سر برآوردنِ تکبر نهفته است!

اینجاست که سالک درمی‌یابد؛
تهذیب نفس، پروژه فرمالیته و ذهنی نیست؛
بلکه تن دادن به این حکمتِ الهی است تا در سایه‌ی نماز، روزه، یاد مرگ و خلوتِ باطن، ریشه‌های شجره‌ی خبیثه‌ی حسد و کبر برای همیشه بسوزد.
باطن که از خارهای منیت پاک شد،
همان نورِ قدسی («رُوحٌ مِنْهُ») بر پهنه‌ی دل می‌تابد و آیینه‌ی جان،
تجلی‌گاهِ صبغت‌الله و مقامِ بلندِ «مُقَدَّسَةً قُلُوبُهُمْ مُهَذَّبَةً أَفْئِدَتُهُمْ» می‌گردد.

امام باقر علیه السلام:

عَنْ أَبِي عُبَيْدَةَ الْحَذَّاءِ قَالَ:
دَخَلْتُ عَلَى أَبِي جَعْفَرٍ ع فَقُلْتُ بِأَبِي أَنْتَ
رُبَّمَا خَلَا بِيَ الشَّيْطَانُ فَخَبُثَتْ نَفْسِي
ثُمَّ ذَكَرْتُ حُبِّي إِيَّاكُمْ وَ انْقِطَاعِي إِلَيْكُمْ فَطَابَتْ نَفْسِي
فَقَالَ يَا زِيَادُ
وَيْحَكَ
وَ مَا الدِّينُ إِلَّا الْحُبُّ
أَ لَا تَرَى إِلَى قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى
إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ.

ابو عبیده‌ی حذّاء گوید:
نزد امام باقر (ع) رفتم و عرض کردم:
فدایت شوم؛
گاهی شیطان با من خلوت می‌کند (وسوسه‌ام می‌کند) و جانم تیره و ناخوش می‌گردد؛
امّا آن‌گاه که محبتِ شما اهل‌بیت و انقطاعِ کامل‌ام به سوی شما را به یاد می‌آورم،
جانم آرام می‌گیرد و طمأنینه می‌یابد.
حضرت فرمودند:
ای زیاد! وای بر تو؛
آیا دین چیزی جز محبت است؟!
آیا سخن خدای متعال را ننگریسته‌ای که می‌فرماید:
﴿اگر خدا را دوست دارید، پس از من پیروی کنید تا خدا نیز شما را دوست بدارد…﴾؟»

#دلنوشته

جوهرِ بندگی؛ «وَ مَا الدُّنْيَا وَ الدِّينُ إِلَّا الْحُبُّ»؛ نجات در پناهِ محبتِ معلم

پس از همه‌ی این مجاهدت‌ها،
از چشیدنِ طعمِ گرسنگیِ روزه تا خاک‌ساییِ پیشانی در سجود،
و از کوتاه‌کردنِ آرزوها تا عبور از گردنه‌ی سنگینِ تکبر و حسد،
سالک به نقطه‌ای می‌رسد که درمی‌یابد تمامِ این احکام و مناسک،
نه زنجیره‌ای خشک، که ابزاری برای صیقل دادنِ یک حقیقتِ زنده‌اند:
«دوست‌داشتنِ حقیقیِ معلمِ ملک و ملکوت».

سرّ تهذیب نفس، جز در گروِ این پیوندِ قلبیِ ناب معنا نمی‌یابد.
دینِ خدا چیزی بیرون از این مدار نیست؛
دین، تماماً عشق است،
کششی باطنی به سویدای وجودِ آن کسان که آینه‌ی تمام‌نمای جمالِ حق‌اند.

شاهدِ این مدعا، فریادِ صادقانه‌ی آن سالکِ دلسوخته در پیشگاهِ امامِ باقر (ع) است؛
آنجا که ابو عبیده‌ی حذّاء پرده از یک واقعیتِ درونی و روان‌شناختی برمی‌دارد:

دَخَلْتُ عَلَى أَبِي جَعْفَرٍ ع فَقُلْتُ بِأَبِي أَنْتَ؛
رُبَّمَا خَلَا بِيَ الشَّيْطَانُ فَخَبُثَتْ نَفْسِي،
ثُمَّ ذَكَرْتُ حُبِّي إِيَّاكُمْ وَ انْقِطَاعِي إِلَيْكُمْ فَطَابَتْ نَفْسِي!
فَقَالَ: يَا زِيَادُ، وَيْحَكَ! وَ مَا الدِّينُ إِلَّا الْحُبُّ؟! 
أَ لَا تَرَى إِلَى قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى:
﴿إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ…﴾

شگفتا از این کلامِ عرشی!
انسان در کورانِ ملایمات و ورطه‌های روزمره‌ی زندگی،
هرگاه در خلوتِ خویش مورد هجومِ وساوس،
تیره و تاریِ گناه و شراره‌های حسادت قرار می‌گیرد
(همان‌که راوی می‌گوید: «فخبثَت نفسي»)،
راهِ نجاتی جز یک پناهگاه ندارد:
«یادِ محبتِ اهل‌بیت (ع) و انقطاعِ کامل به سوی آنان».
به محض آنکه دل به این نور گره می‌خورد،
طوفان فرو می‌نشیند و جان آرام می‌گیرد («فطابت نفسي»).

و امام (ع) با جمله‌ای کوتاه،
بساطِ تمامِ تعریف‌های پیچیده را جمع می‌کند
و منشورِ دین‌داری را در یک کلمه خلاصه می‌فرماید:
«وَيْحَكَ! وَ مَا الدِّينُ إِلَّا الْحُبُّ!»
ای زیاد! وای بر تو، آیا دین چیزی جز محبت است؟!

اینجا رازِ بزرگِ رهایی از چنگالِ کلام و وسوسه‌های شیطان آشکار می‌شود:
تنها راهِ عبور از تمناهای نفسانی و خواسته‌هایی که تقدیرِ الهی آن‌ها را برای تو رقم نزده،
«عشق به معلم» است.
وقتی دل، عاشقانه‌ی معلمِ آسمانی‌اش را در بر گرفت،
تمناهای پوشالی و حسادت‌های برخاسته از مقایسه‌های دنیوی، رنگ می‌بازند.
عاشق، به رضای معشوق راضی است
و چون چشم به نورِ او دوخته، پشت به تاریکیِ ابلیس می‌کند.

این همان نقطه‌ای است که انسان با تمامِ وجود درمی‌یابد؛
تهذیبِ نورانی، محصولِ شکوفاییِ همین درختِ محبت در بوستانِ دل است؛
محبتی که قلب را از هر زنگار پاک کرده
و او را مصداقِ درخشانِ «مُقَدَّسَةً قُلُوبُهُمْ مُهَذَّبَةً أَفْئِدَتُهُمْ» می‌سازد.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص:
أَ تَدْرُونَ مَنِ التَّائِبُ؟
قَالُوا اللَّهُمَّ لَا
قَالَ
إِذَا تَابَ الْعَبْدُ وَ لَمْ يُرْضِ الْخُصَمَاءَ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ
وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يَزِدْ فِي الْعِبَادَةِ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ
وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُغَيِّرْ لِبَاسَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ
وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُغَيِّرْ رُفَقَاءَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ
وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُغَيِّرْ مَجْلِسَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ
وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُغَيِّرْ فِرَاشَهُ وَ وِسَادَتَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ
وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُغَيِّرْ خُلُقَهُ وَ نِيَّتَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ
وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يَفْتَحْ قَلْبَهُ وَ لَمْ يُوَسِّعْ كَفَّهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ
وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُقَصِّرْ أَمَلَهُ وَ لَمْ يَحْفَظْ لِسَانَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ
وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُقَدِّمْ فَضْلَ قُوتِهِ مِنْ بَدَنِهِ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ
وَ إِذَا اسْتَقَامَ عَلَى هَذِهِ الْخِصَالِ فَذَاكَ التَّائِبُ.

«توبه یعنی دوربرگردون را دور زدن!»

***

#دلنوشته

مهندسیِ معکوسِ گناه؛ «توبه»، دوربرگردونِ دل به سوی نور

در زیستِ روزمره،
گاه انسان غافلانه پا در جاده‌ای می‌گذارد که تابلوی انحرافِ آن،
او را به تاریکیِ تمناها می‌برد.
در این میان، قلبِ سلیم (همان دیده‌بانِ بیدارِ درون) به محض دریافتِ «آلارمِ حائل» (همان هشدارِ ناخوشایندِ تیرگی و خبثِ نفس)، درمی‌یابد که مسیر را اشتباه آمده است.

توبه، یک پشیمانیِ صرفاً زبانی نیست؛
«توبه یعنی زدنِ یک «دوربرگردونِ باطنی»!»
یعنی قلبی که تا لحظه‌ای پیش،
با «رویکردی به سمت تمنا» و «پشت به نورِ معلم» می‌تاخت،
ناگهان متوجه تاریکیِ عمقِ جانش می‌شود؛
فرمانِ دل را می‌چرخاند،
دور می‌زند و دقیقاً در نقطه‌ی مقابل می‌ایستد:
«رو به نور و پشت به تمنا».

اما این دور زدن،
یک نقشه‌ی عملیاتیِ دقیق می‌خواهد که رسولِ خدا (ص) در حدیثی شگفت‌انگیز و تکان‌دهنده،
مصادیقِ عینیِ آن را در زندگی روزمره نمایان می‌سازد؛
دستورالعملی که نشان می‌دهد توبه،
پوست‌اندازیِ تمام‌قامتِ انسان در تمامِ ابعادِ حیاتِ فردی و اجتماعی است:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص:
أَ تَدْرُونَ مَنِ التَّائِبُ؟
قَالُوا اللَّهُمَّ لَا
قَالَ:
۱. إِذَا تَابَ الْعَبْدُ وَ لَمْ يُرْضِ الْخُصَمَاءَ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ؛
(اگر توبه کند اما حقوقِ تضبیع‌شده‌ی مردمان و دل‌های شکسته را جبران نکند و خصم‌ها را راضی نسازد، توبه‌اش راستین نیست.)
۲. وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يَزِدْ فِي الْعِبَادَةِ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ؛
(و کسی که توبه کند اما سرمایه‌ی بندگی و عبادتش را فزونی نبخشد،
در ادعای بازگشت صادق نیست.)
۳. وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُغَيِّرْ لِبَاسَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ؛
(و کسی که توبه کند اما پوشش و ظاهرِ غرورآفرین یا تجملاتی‌اش را به لباسِ تواضع و سادگی تغییر ندهد…)
۴. وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُغَيِّرْ رُفَقَاءَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ؛
(و کسی که توبه کند اما دوستان و همنشینانِ غافل یا محرکِ گناهش را عوض نکند…)
۵. وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُغَيِّرْ مَجْلِسَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ؛
(و کسی که توبه کند اما پاتوق‌ها و مجالسِ لغو و هرزگی را ترک نگوید…)
۶. وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُغَيِّرْ فِرَاشَهُ وَ وِسَادَتَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ؛
(و کسی که توبه کند اما بستر و بالشتِ راحت‌طلبی و خوابِ سنگینِ غفلتش را سبک نسازد و برای خلوتِ شبانه آماده نشود…)
۷. وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُغَيِّرْ خُلُقَهُ وَ نِيَّتَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ؛
(و کسی که توبه کند اما اخلاقِ تند و نیت‌های آلوده‌ی درونی‌اش را جلا ندهد…)
۸. وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يَفْتَحْ قَلْبَهُ وَ لَمْ يُوَسِّعْ كَفَّهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ؛
(و کسی که توبه کند اما گرهِ کینه‌ها را از دل نگشاید و دستِ بخشش و جودِ خود را برای بندگان خدا نگستراند…)
۹. وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُقَصِّرْ أَمَلَهُ وَ لَمْ يَحْفَظْ لِسَانَهُ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ؛
(و کسی که توبه کند اما طنابِ آرزوهای درازِ دنیایی را کوتاه نکند و حصارِ زبانش را پاس ندارد…)
۱۰. وَ مَنْ تَابَ وَ لَمْ يُقَدِّمْ فَضْلَ قُوتِهِ مِنْ بَدَنِهِ فَلَيْسَ بِتَائِبٍ؛
(و کسی که توبه کند اما اضافه‌ی خوراک و قوتِ تنِ خود را بر نیازمندان مقدم ندارد و همچنان در بندِ اسرافِ تن بماند…)
وَ إِذَا اسْتَقَامَ عَلَى هَذِهِ الْخِصَالِ فَذَاكَ التَّائِبُ.
«و هرگاه انسان بر این خصلت‌ها استقامت ورزید، پس اوست آن توبه‌کننده‌ی واقعی!»

سخن از تهذیب که به میان می‌آید، دیگر جای تعارف و توهم نیست. نمی‌شود با همان فرمانِ سابق، با همان عادت‌ها، با همان پاتوق‌ها و خلق‌وخوی گذشته زندگی کرد و خیال کرد که تهذیبِ نفس رخ داده است! نه؛ این یک خودفریبیِ آشکار است.

«تهذیب نفس هزینه‌ دارد»؛
بهای رسیدن به آن قلبِ مطهر و مهذب، گذشتن از لذت‌های زودگذر و فانیِ دنیاست.
پاک شدنِ قلب از عیبِ سنگینی چون «حسد»، عملِ جراحیِ روح است و لوازم و جراحاتِ خود را در زیستِ روزمره دارد. توبه و تهذیب، کارهایی عینی، ملموس و سخت در میدانِ عمل هستند.

بیایید این ۱۰ گام و هزینه‌ی قطعیِ بازگشت را با هم مرور کنیم تا ببینیم توبه‌ی راستین در زندگیِ روزمره‌ی ما چه معنایی دارد:

***

#دلنوشته

بهای سنگین و عینیِ تهذیب؛ هزینه‌هایی که باید پرداخت

پیامبر رحمت (ص) در کلامِ شگفت‌انگیز خود،
پرده از این حقیقت برمی‌دارد که توبه، یک تغییرِ تمام‌قامت است.
اگر کسی بخواهد به معنای واقعیِ کلمه «توبه‌کننده» باشد،
باید این تحولاتِ عینی را در زندگی‌اش پیاده کند:

1. تسویه حساب با دل‌های شکسته (ارضای خصما):
نمی‌توان حقِ مردمان را تضییع کرد،
دل‌ها را شکست و با خدا خلوتِ عارفانه داشت.
توبه‌کننده‌ی واقعی ابتدا به سراغِ حقوق پایمال شده می‌رود؛
کسانی را که حقشان را ضایع کرده راضی می‌کند و گرهِ کدورت‌ها را از روابطِ انسانی باز می‌کند.
2. فزونی در سرمایه‌ی بندگی (زید في العبادة):
با رکود و تنبلیِ سابق نمی‌شود راهِ بندگی را رفت.
توبه یعنی داغ شدنِ بازارِ عبادت و گشوده شدنِ درهای رازونیاز؛
یعنی افزودن بر توشه‌ی آخرت در برابرِ کم‌کاری‌های گذشته.
3. تغییر لباس و ظاهر (تغییر اللباس):
لباس، پرچمِ درون است.
کسی که از تکبر و تجمل توبه کرده،
لباسِ غرور و شهرت را کنار می‌گذارد و به لباسِ تواضع، وقار و میانه‌روی در ظاهر تن می‌پوشاند.
4. تعویضِ دوستان و رفیقان (تغییر الرفقاء):
رفیقِ غافل، محرکِ تاریکی است.
توبه یعنی بریدن از حلقه‌های دوستی‌ای که انسان را به سوی دنیا و غفلت هل می‌دهند،
و پیوند خوردن با اهلِ ذکر و نور.
5. تغییر پاتوق و مجالس (تغییر المجلس):
مجلسی که در آن غیبت است،
لغو است و دل را تیره می‌کند،
دیگر جای تو نیست.
توبه یعنی جابه‌جا کردنِ جغرافیای نشست‌وبرخاست‌ها؛
پناه بردن به مجالسی که در آن یادِ حق و اولیای او جاری است.
6. دگرگونیِ بستر و بالشتِ خواب (تغییر الفراش والوسادة):
توبه‌کننده‌ی واقعی، شب‌ها را تا صبح در خوابِ سنگینِ غفلت نمی‌گذراند.
او بالشتِ راحت‌طلبی را سبک می‌کند تا سحرگاهان،
پا در خلوتِ مناجات بگذارد و بسترِ تن را فدای بیداریِ جان کند.
7. جلا دادن به اخلاق و نیت (تغییر الخلق والنية):
توبه تنها تغییرِ رفتارِ بیرون نیست، جراحیِ درون است.
تندخویی، لجبازی، و نیت‌های آلوده به ریا و غرور باید جلا یابند و جای خود را به نرم‌خویی، اخلاص و صفای باطن بدهند.
8. گشودنِ قلب و وسعتِ دست (فتح القلب وتوسيع الكف):
قلبِ حسود و بخیل، تنگ و فشرده است.
توبه یعنی گرهِ کینه‌ها را از دل باز کردن و دستِ بخشش و جود را برای دستگیری از بندگانِ خدا گشودن.
9. کوتاه کردن آرزوها و حصار زبان (قصر الأمل وحفظ اللسان):
طنابِ آرزوهای درازِ دنیایی، انسان را زمین‌گیر می‌کند.
توبه یعنی کوتاه کردنِ طنابِ امل و کشیدنِ حصارِ مراقبت بر زبان تا هر سخنی به گزاف از دهان خارج نشود.
10. تقدمِ دیگران بر تنِ خویش در خوراک (تقدیم فضل القوت):
توبه یعنی از خود گذشتن؛
یعنی اضافه‌ی قوت و غذای تنِ خود را دیدن و آن را بر نیازمندان مقدم داشتن،
و از اسراف و تن‌پروری دست کشیدن.

«وَ إِذَا اسْتَقَامَ عَلَى هَذِهِ الْخِصَالِ فَذَاكَ التَّائِبُ.»
و هرگاه انسانی بر این خصلت‌های عینی و هزینه‌های سهمگینِ تهذیب، استقامت ورزید و در میدانِ عمل پای فشرد… «آنگاه اوست آن توبه‌کننده‌ی راستین و انسانِ مهذبی که قلبش از تاریکیِ حسد رها شده است!»

اشتراک گذاری مطالب در شبکه های اجتماعی